Conspect Chişinău 2000 Tema n filozofia, obiectul şi rolul ei în societate Concepţia despre lume

Hermeneutica – curent în filosofia contemporană care are ca obiect teoria şi practica interpretării textelor, lumii psihologice, istorice şi sociale, înţelegerii lor. A fost întemeiată de către Schleiermacher (1768-1834) şi Dilthey (1833-1911), dezvoltată mai departe de Gadamer (n.1900), Ricoeur (nominalism1913), Habermas (n.1929). În antichitate hermeneutica era măiestria explicării, tălmăcirii, traducerii textelor. În epoca medievală – metodă de interpretare a textelor biblice. O bună parte din hermeneutica actuală are originea sa nemijlocită în fenomenologia lui Husserl, existenţialismul lui Heidegger, pozitivismul logic a lui Wittgenstein. Aceşti filosofi nu odată au subliniat, că multe pseudoprobleme apar din cauza că savanţii nu se înţeleg între ei, că realitatea, lumea ni se prezintă nouă ca diferite sensuri şi semnificaţii. Pozitivismul logic pentru rezolvarea acestei probleme (înţelegerea şi exprimarea) a propus să perfecţioneze limbajul, să formuleze un limbaj perfect din punct de vedere a logicii. Principala problemă de care se ocupă hermeneutica – înţelegerea şi interpretarea. Dar aici apare o dificultate care constă, după expresia lui Gadamer, în existenţa “cercului hermeneutic”: pentru a înţelege este nevoie de interpretare, iar pentru a interpreta este nevoie de înţelegere. Cu alte cuvinte, cunoaşterea este condiţionată de un prealabil, de natura înţelegerii de sine a omului şi a realităţii. Hermeneutica îşi propune să elucideze acest prealabil, să răspundă la întrebarea cunoaşterea cum în genere e posibilă înţelegerea, care-s condiţiile realizării ei.

Dilthey afirma, că există deosebire principială între ştiinţele naturii, bazate pe experienţa exterioară şi ştiinţele despre om, bazate pe experienţa interioară. În ştiinţele despre om se concentrează spiritul care nu poate fi cunoscut raţional, dar numai înţeles. Înţelegerea este o procedură iraţională, este reconstruirea vieţii spirituale a trecutului codificată în texte. Înţelegerea presupune momente logice, dar nu se reduce la ele. Noi înţelegem mai mult, decît ştim.

Metode hermeneutică presupune rezolvarea următoarelor ăntrebări:

• 
  Ce a spus autorul în textul respectiv?
  
• 
  Ce a găndit autorul cu acel text?
  
• 
  Este adecvat ceea ce autorul a spus şi a gîndit cu acel text?
  

Exprimarea în forma limbajului nu numai că-i imprecisă şi permanent trebuie perfecţionată, dar cît de perfectă n-ar fi ea niciodată nu dovedeşte şi nu atinge aceia ce o trezeşte la viaţă. În adîncimile vorbirii este prezent un sens ascuns, care poate să se manifeste ori să dispară imediat cum i s-a dat o formă de exprimare. Noi întotdeauna avem o părere preconcepută. Acel care vrea să înţeleagă textul trebuie să fie gata să mai percaepă şi altceva al textului. A înţelege înseamnă, mai întîi de toate, a ne lămuri în ceva şi în al doilea rînd, a putea separa părerea altuia, a concepe aceia ce a presupus altul. Deci, o condiţie necesară a hermeneuticii este înţelegerea obiectuală, situaţia care apare atunci cînd eu şi altul avem de aface cu unul şi acelaşi lucru.

Gadamer consideră, că interpretatorul priveşte trecutul de pe poziţiile contemporanietăţii, el ca cum s-ar privi pe sine în oglinda trecutului şi vrînd nevrînd vede în textele trecutului posibilitatea de a înţelege mai bine problemele contemporanietăţii. De aceea el inconştient substituie sensurile din trecut, necunoscute cu ale sale proprii. Interpretatorul nu atît înţelege, cît interpretează, nu pătrunde în profunzimea gîndurilor străine, ci le dă o tălmăcire proprie. Înţelegerea fenomenelor cultural-istorice s-a dovedit a fi nu reconstruire, ci construire. Noi nu pătrundem în culturile străine, ci le construim pe a noastre reeşind din imperativele zilei. Nu există nici un sens obiectiv, sensul întotdeauna se construeşte şi reconsrtuieşte din nou. Din aceste considerente reprezentanţii hermeneuticii subliniază mai departe, că textul trebuie înţeles reeşind din el însuşi fără a substitui conţinutul lui cu diferite cauze şi condiţii social-economice şi cultural-istorice.

Hermeneutica nu este însă o alternativă ştiinţei. Dimpotrivă, ea subliniază rolul acesteia în spiritualitatea contemporană, punînd în evidenţă o altă modalitate de fiinţare a sensului, decît ştiinţa. Experienţa pe care o pun în discuţie arta, filosofia, istoria, depăşeşte experienţa ştiinţifică fără s-o excludă însă. Hermeneutica a contribuit nu numai la lărgirea problematicii, conţinutului filosofiei, dar şi a formulat importante precizări asupra corelaţiei dintre acestea şi alte forme de spiritualitate: arta, morala, religia, politica, ştiinţa.

5. 
   Curentele filosofico-religioase.
   

Interacţiunea dintre filosofie şi religie este diversă şi istoriceşte schimbătoare. Dacă materialismul se contrapunea întotdeauna religiei, atunci idealismul tinde spre sinteza filosofiei şi religiei, spre a forma noi concepţii originale. Cauza acestei tendinţe sunt dificultăţile în explicarea realizărilor ştiinţei contemporane. Papa de la Roma nu odată sublinia, că succesele fizicii contemporane direct demonstrează existenţa lui Dumnezeu, iar teologii interpretează Biblia în aşa mod ca ea să fie compatibilă ci ştiinţa contemporană. Altă cauză este criza de valori. Două războaie mondiale în secolul nostru, pericolul unui război termonuclear, epuizarea resurselor naturale si altele nu au putut să nu stimuleze pe filosofi şi teologi în căutarea noilor valori şi idealuri de care trebuie să se conducă oamenii.

Filosofia religioasă este un compartiment al filosofiei ce are drept obiect analiza şi interpretarea noţiunelor principale a religiei: credinşa religioasă, Dumnezeu, soartă, păcat, mîntuire ş.a. Ea se ocupă deasemenea şi cu evidenţierea locului şi rolului problemelor ce le abordează religia. Filosofia religioasă nu-i religie, ci filosofie cu o totalitate de principii ontologice, gnoseologice şi antropologice despre existenţă, cunoaştere şi apreciere a lumii. Ea cuprinde o mulţime de curente şi orientări ce se referă la problema corelaţiei credinţei şi raţiunii, ştiinţei şi religiei, posibilităţilor sintezei filosofiei, teologiei şi ştiinţei prin rolul determinant a teologiei. Scopul acestor curente filosofico-religioase de a demonstra necesitatea existenţei religiei şi utilitatea ei, acţiunea ei benefică asupra omului. Religia se stăruie să folosească concepţiile filosofice pentru a argumenta propriile concepţii şi de a avea o influenţă mai puternică asupra maselor, de a se îndreptăţi activitatea sa. Papa Ioan Pavel II în 1994 a recunoscut, că biserica a comis un şir de păcate în trecut şi nu-i fără păcate în prezent. În trecut acestea sunt scindarea creştinilor, războaele religioase, activitatea inchiziţiei. În prezent - lipsa de pietate, uitarea valorilor morale, atitudinea necritică către totalitarism, toleranţa către manifestarea nedreptăţii. Pentru filosofia religioasă este caracteristic:

• 
  Actualizarea şi reînoirea concepţiilor creştinismului timpuriu şi sistemelor filosofico-teologice medievale (augustinism, tomism)
  
• 
  Apariţia noilor curente ca încercarea sintezei ideilor filosofice (personalism, teilhardism)
  

• 
  Combinarea ideilor filosofico-religioase cu alte curente a gîndirii filosofice (existenţialism teologic, pozitivism teologic ş.a.).
  

Orice religie se bazează pe credinţă. Credinţa este convingerea despre existenţa lui Dumnezeu, este atitudinea emoţională personală către lume prin care cunoştinţele despre ea se acceptă de către individ fără demonstrarea lor. Specific pentru credinţa religioasă este nu numai admiterea existenţei unei forţe supranaturale, dar şi atribuirea ei unui sens deosebit: că lumea supranaturală este adevărata lume, că ea este primordială şi determină lumea naturală şi socială. Lumea supranaturală, ori divină, dirigează cu dezvoltarea naturii, vieţii umane. Toate fenomenele şi procesele realităţii erau explicate de pe poziţiile acestei concepţii. Credinţa religioasă poate fi înţeleasă şi ca retragerea personalităţii de la problemele de toate zilele (cum des zic credincioşii – fie în voia lui Dumnezeu!).

Principala problemă în filosofia religioasă este problema omului. Cum omul se atîrnă către Dumnezeu? Care este misiunea omului în istorie? Care-i sensul existenţei omului, sensul mâhnirii, răului, morţii şi altor fenomene atît de răspîndite? Omului trebuie de arătat valorile veşnice şi cele apărute, de ajutat să le înţeleagă corect şi să le asimileze. Această problemă este legată nemijlocit cu problema cunoaşterii lui Dumnezeu. Cunoaşterea lui Dumnezeu se realizează prin cunoaşterea de sine. De aceea teoria despre Dumnezeu se manifestă ca teoria despre om (antropologie). El poate exista ca “adevărat” – credincios şi “neadevărat” – necredincios. Omul necredincios se găseşte în lumea aparentă, viaţa lui este alarmantă şi pătrunsă de frică. Din starea de alarmă şi frică poate să-l scoată numai religia.

La filosofia religioasă se referă următoarele curente a catolicismului – neotomism, neoaugustinism, teilhardism, personalism.. Din protestantism fac parte neoprotestantism, teologia liberală, teologia crizei, teologie radicală nouă. În ortodoxism avem curentele filosofia academică, metafizica unităţii totale, noua conştiinţă religioasă.

Neotomism – curent în filosofia contemporană care reînvie doctrina scolastică a lui Toma d’Aquino (1225-1274), declarată de papa Leon al XIII în 1879 filosofie oficială a bisericii catolice. După părerea teologilor, Toma d’Aquino a reuşit să creeze un sistem teologic cel mai bine adaptat la cerinţele şi necesităţile bisericii catolice. Este cel mai răspîndit curent filosofic – se întîlneşte în Franţa, Belgia, Anglia, Italia, Austria, America latină, Germania, SUA ş.a. Principalii reprezentanţi sunt J. Maritain (1882-1973), E.Gilson (1884-1913), A Schweitzer (1875-1965), I. Bochenski (n.1902) ş.a. După forma sa neotomismul este o concepţie raţionalistă, care tinde să formeze o teorie integrală armonioasă, unind principii absolut contrare – raţiunea şi credinţa, ştiinţa şi religia.

În teoria despre existenţă neotomismul formulează o concepţie bazată pe ideea stratificaţionismului. Lumea este creată şi structurată ierarhic. Cea mai inferioară treaptă este lumea neorganică, care-i rezultatul unirii materiei cu forma activă. Mai departe urmează lumea organică, vegetală, animală, omul, lumea spiritelor pure ş.a. Dumnezeu este treapta supremă a acestei lumi, el este privit ca suma infinită a posibilităţilor existente în univers. Existenţa este unică şi are două laturi: prima este existenţa potenţială, este existenţa adevărat spirituală, sau existenţa divină ce este baza lumii, a doua – existenţa actuală, existenţa în prezent.

Principiul fundamental al neotomismului este armonia credinţii şi raţiunii. Credinţa şi raţiunea nu-s contrare, ci două modalităţi de a cunoaşte pe Dumnezeu. Forma superioară a credinţei este revelaţia divină. Credinţa, după expresia lui Toma d’Aquino, este o insuflare (şoptire) divină. În teoria cunoaşterei neotomismul evidenţiază trei trepte, trei modalităţi de atingere a adevărului: prima treaptă senzorială, ori cunoaşterea obişnuită, rezultatele cărei se acumulează în ştiinţă, a doua treaptă – cunoaşterea raţională, de ea se ocupă filosofia, a treia treaptă – credinţa, revelaţia, adevărurile sacre care se acumulează în religie. Din principiul armoniei credinţii şi raţiunii reesă recunoaşterea a două tipuri de adevăr – a raţiunii şi credinţei (în epoca medievală asta se formula ca teoria adevărului dublu). Adevărurile religiei sunt adevăruri supreme despre veşnic şi sacru. Ştiinţa se ocupă cu lucruri trecătoare, obişnuite. Ştiinţa şi filosofia capătă un anumit sens numai datorită religiei. Ştiinţa se ocupă cu lumea naturală, religia – cu lumea supranaturală, divină. Adevărurile ştiinţei, filosofiei şi religiei vorbesc despre unele şi aceleaşi lucruri, numai că din diferite puncte de vedere. Ştiinţa se limitează numai la sfera experienţei nemijlocite, conceperea adevărurilor absolute şi sacre este accesibilă numai revelaţiei. Filosofiei îi revine funcţia explicativă a adevărurilor credinţei. Din aceste motive neotomiştii consideră, că filosofia trebuie să fie slujanca religiei.

Omul în neotomism este înţeles ca o substanţă compusă din trup şi suflet. Sufletul este principiul de formare şi baza personalităţii. Începutul corporal este legat de individualitate. Scopul universal şi sensul existenţei personalităţii este contemplarea virtuţei divine şi tendinţa spre absolutul divin. Atributele personalităţii – libertatea, autoconştiinţa, capacităţile creatoare – capătă un sens oarecare numai în corelaţie cu Dumnezeu. Omul creează lumea sa cultural-istorică inspirat de Dumnezeu. El este elementul principal al existenţei, prin om se desfăşoară istoria, care duce la treapta superioară de dezvoltare a societăţii – “cetatea divină” fundamentată pe valorile moral-religioase.

Personalism – curent religios în filosofia contemporană care recunoaşte personalitatea şi valorile ei spirituale sensul suprem al civilizaţiei. A apărut în SUA la sfîrşitul sec.XIX, reprezentanţii sunt Bowne, Hocking, Brightman, Flewelling. În Franţa personalismul a fost dezvoltat de Ch.Renouvier, E.Mounier, I.M Domenach. Categoria supremă a personalismului – persoana umană este privită ca subiectivitate, ca ceva irepetabil, unical, orientată spre crearea societăţii umane. Personalitatea poate fi înţeleasă numai în coraportul ei cu Dumnezeu. Esenţa personalităţii este sufletul care acumulează în sine energia cosmică. Sufletul este autoconştient şi autonom. Dezvoltarea societăţii se desfăşoară ca un proces unilateral de dezvoltare a începutului personal în om. Persoana umană este concepută ca o entitate autonomă şi creaţie divină, este privită în afara determinărilor social-istorice.

Cercetările principale ale personalismului sunt problemele etico-religioase, mai concret libertatea şi educaţia personalităţii. Oamenii trăiesc singuri şi des cad în egoism, altă extremă – colectivismul care nivelează personalitatea, o dizolvă în masă. Personalitatea este caracterizată prin trei trăsături, care se găsesc într-o interacţiune dialectică: exteriorizarea, interiorizarea şi transcendenţa. Exteriorizarea este autorealizarea individului în exterior, interiorizarea este autoconcentrarea internă a individului asupra lumii lui spirituale. Şi interiorizarea şi exteriorizarea sunt în strînsă legătură cu transcendenţa, care este orientată spre valori supreme, divine – frumosul, adevărul, virtutea. Personaliştii subliniază rolul educativ al filisofiei personale, văd în ea o pedagogie orientată spre trezirea începutului personal în individ. În acest sens o mare atenţie se atrage problemei comunicării personale ca scop şi predestinaţie a existenţei umane. Individul devine personalitate în procesul comunicării, dialogului activ cu alţi oameni.Fiecare individ este scop în sine şi în acelaşi moment în toţi. Întîlnirea “eu” cu “tu” în “noi” creează o experienţă personală specifică – comunicarea spiritelor. Societăţii ca totalitate de forme de activitate comună a oamenilor istoriceşte constituite personaliştii îi contrapun o comunitate personalistă.

Evoluţionismul creştin (teilhardism) – curent filosofico-religios fondat de P.Teilhard de Chardin, care considera că la baza concepţiei despre lume trebuie să fie evoluţionismul filosofico-religios. El considera că evoluţia pătrunde toate sferele naturii. În evoluţia lumii se evidenţiază patru etape: naturii neorganice (previtală), materiei organice (viaţa), lumii spirituale (raţiunea, noosfera) şi Dumnezeu (supravitală). În istoria lumii, după Teilhar de Chardin, au avut loc următoarele momente critice – vitalizarea (aparişia vieţii), hominizarea (apariţia omului) şi spiritualizarea (apariţia şi dezvoltarea spiritului). Procesul evoluţiei se începe în punctul alfa şi se termină în punctul omega – în Dumnezeu. Noosfera şi punctul omega sunt momentele finale a evoluţiei cosmice creştine. Teilhar de Chardin critică materialismul şi idealismul ca concepţii limitate despre lume şi încearcă de a realiza o sinteză a raţiunii şi mistici, de a crea o religie a ştiinţei.

La sfîrşitul sec. XVIII – începutul sec. XIX în limitele filosofiei ortodoxe apare filosofia academică, metafizica unităţii totale, noua conştiinţă religioasă (dezvoltate de profesorii academiilor teologice din Moscova, Kazan, S-Petersburg, Kiev - F.A.Golubinski, M.I.Karinski, P.D.Iurkevici, V.S.Soloviov, P.A Florenski, S L Frank, N.A.Berdeaiev, ş.a.). Aceste curente consideră, că filosofia trebuie să ajute credincioşii de a asimila principiile creştine, de a face religia centru vieţii spirituale, de a reînoi ortodoxismul pe baza ecumenismului.

Teologul protestant german R.Bultmann (1884-1976) este autorul concepţiei demitologizării religiei. După părerea lui, concepţia mitologică despre lume ce se conţine în Noul Testament, s-a învechit deplin şi este absolut străină omului contemporan care este martorul succeselor ştiinţei şi tehnicii şi care nu mai crede în minunile biblice. R.Bultmann propune de a demitologiza creştinismul, de a da o nouă interpretare religiei şi de a o traduce din limba bibliei în limba contemporană. Sensul miturilor nu este de a da un tablou obiectiv al lumii, ci în mai mare măsură exprimă aceea cum omul se înţelege pe sine în lume. Mitul trebuie interpretat nu cosmologic, dar antropologic, sau mai corect, existenţial.
Sinergetică şi importanţa ei în ştiinţa şi practica contemporană.

1. 
   Premisele apariţiei sinergeticii şi obiectul ei de studiu. Sinergetica drept o nouă viziune a lumii: de la ştiinţa clasică spre ştiinţa postneclasică.
   
2. 
   Noţiunile fundamentale ale sinergeticii. Mecanismele universale ale acesteia.
   
3. 
   Paradigma aliniarităţii. Haosul şi ordinea, întîmplarea şi necesitatea, posibilitatea şi realitatea în tabloul sinergetic al lumii.
   
4. 
   De la sinergetică spre noosferologie. Tabloul noosferic al lumii. Sinergetica şi medicina.
   

1. 
   Premisele apariţiei sinergeticii şi obiectul ei de studiu. Sinergetica drept o nouă viziune a lumii: de la ştiinţa clasică spre ştiinţa postneclasică.
   

În ultimii ani deosebit de intens se desfăşoară cercetări ştiinţifice în domeniul proceselor de autoorganizare la diferite nivele structurale ale materiei, adică e vorba de lumea sistemelor neliniare deschise (sisteme fizice, chimice, biologice şi sociale). Ştiinţa constituită pe baza acestor investigaţii a fost botezată “sinergetică“ (cuvîntul synergeia în limba greacă înseamnă acţiune comună). Acest termin a fost întrodus în ştiinţă de savantul german Haken la finele anilor ‘ 70 ai sec. al XX-lea.

Sinergetica ca teorie a autoorganizării constituie domeniul ştiinţei despre interacţiunea părţilor componente ale sistemului care tinde spre autoorganizare. Ea soluţionează problema referitoare la principiile universale de evoluţie ale sistemelor dezechilibrate şi apariţia în rîndul acestora a structurilor noi. Altfel spus e vorba de o nouă concepţie despre lume - concepţia sinergetică, pe care trebuie s-o posedăm toţi, mai ales savanţii. Şi aceasta din mai multe considerente (criză ecologică, demografică şi socială). E necesar de a concepe noile mecanisme de autoorganizare a sistemelor deschise (dezechilibrate), de a cunoaşte regulile evoluţioniste de interdicţie pentru a asigura viitorul omenirii.

Ideile iniţiale ale sinergeticii le găsim deja în doctrinele cugetătorilor antici din Orient (China şi India), unde era concepută teza că totul în lume se află într-o interconexiune, că cele mai neesenţiale schimbări întîmplătoare pot provoca aici consecinţe, repercusiuni extrem de mari, incomparabile cu acţiunile anterioare asupra sistemului. Totul în lume e important - afirmă filosofii antici, fiindcă în cea mai mică particulă există sufletul cosmic, iar această purtătoare de suflet are “drepturi” egale cu alte fragmente mici şi mari ale Universului.

O viziune contrar opusă promovează ştiinţa clasică, începînd cu Aristotel. Din ştiinţă se elimină întîmplarea, particularul, singularul, unicul. În opinia adepţilor paradigmei clasice ştiinţa despre întîmplare devine imposibilă. Ştiinţa în acest caz trebuie să depăşească fenomenul nominalizat ca pe ceva ce-i împiedică în descoperirea legităţilor lumii înconjurătoare.

Cu apariţia şi devenirea ştiinţei neclasice (mecanica cuantică şi relativistă, teoriile evoluţioniste şi genetice în biologie, implantarea metodelor matematice în aşa disciplini ştiinţifice umanistice ca sociologia, lingvistica etc.) în rezultatul revoluţiei ştiinţifice de la intersecţia sec. XIX-XX savanţii au conştientizat dauna dezmembrării cunoaşterii despre lume. În faţa savanţilor a apărut tabloul unic de evenimente,care învedera asemănarea proceselor ce se desfăşoară în toate compartimentele realităţii (natură, societate etc.). De exemplu, avalanşa (proces natural, extrauman) este asemănătoare cu explozia revoluţionară, cu cataclismele dintr-o ţară ce apar drept consecinţă a unui eveniment nesemnificativ. Istoria cunoaşte o mulţime de cazuri similare, adică exemple de evenimente esenţiale provocate de cauze secundare. Însă aceste procese n-au fost teoretic integrate, fiindcă nu existau mijloace de generalizare adecvate referitoare la compararea conţinutului lor, măcar că intuitiv se bănuia. Drept repercusiune n-a fost exprimat într-o formă ştiinţifică mecanismul lor de interpătrundere, de interdependenţă generală.

Menţionăm încă o odată că procesele de avalanşă şi cataclismele în natură, mecanismele de reviriment în societate, schimbările regimurilor şi catastrofele sociale nu sunt izolate de om. Ele se referă la fiecare viaţă umană. Apare întrebarea: se poate oare de găsit o teorie care ar uni într-un întreg toate aceste fragmente disparate? În ultimii 20-25 de ani în ştiinţă apare un astfel de model, care mai apoi a fost numit s i n e r g e t i c ă.

Sinergetica provoacă, cum am menţionat, o nouă imagine a lumii şi un mod nou de concepere a proceselor de dezvoltare. Această paradigmă se deosebeşte substanţial de cea tradiţională care predomină în ştiinţa clasică - ştiinţa lui Newton şi Laplas. Aici întîmplarea era exclusă, fiind interpretată ca ceva superficial şi neesenţial. Procesele dîn univers erau prezentate drept reversibile în timp şi pronosticabile pe un viitor destul de îndepărtat. Evoluţia era analizată ca un proces lipsit de abateri (devieri), fără reveniri şi linii secundare. Tabloul lumii oferit de ştiinţa clasică - determinismul lui Laplas reprezintă în viziunea lui I.Prigogine, nu altceva decît “o caricatură asupra evoluţiei”. Cu totul altceva ne afirmă sinergetica, care este bazată pe următoarele idei:

I) de sistemă (sistemică) sau pe ideea integrităţii lumii şi cunoştinţelor despre ea, asemănării legităţilor dezvoltării obiectelor tuturor nivelurilor de structură materială şi spirituală;

2) pe ideea aliniarităţii, adică se bazează pe ideile polivariantităţii şi ireversibilităţii. Aliniaritatea constituie una din noţiunile centrale ale sinergeticii. În matematică ecuaţiile aliniare au cîteva soluţii. De aici şi sensul fizic calitativ al aliniarităţii: mulţimii de soluţii a ecuaţiei neliniare îi corespunde o mulţime de căi de evoluţie a sistemului, descris de această ecuaţie. Aliniaritatea în cazul cel mai general, adică în plan concepţional poate fi analizată cu ajutorul ideii polivariantităţii sau al-ternativităţii căilor de evoluţie, ideii alegerei din alternative.

3) sinergetica se bazează deasemenea pe ideea interconexiunii profunde a haosului şi ordinii (întîmplării şi necesităţii). Sinergetica conturează un nou tablou al lumii, al lumii dezechilibrate. Această lume este deschisă, ea permanent se schimbă, este în continuă devenire şi evoluţionează conform legilor neliniare, ceea ce înseamnă că lumea e plină de cotituri neaşteptate, legate de alegerea căilor dezvoltării ulterioare.

Se poate spune, că dezvoltarea intensă a sinergeticii provoacă în ştiinţa contemporană o revoluţie de o mai mare amploare decît cea de la răscrucea secolelor XIX-XX, cauzată (declanşată) de teoria relativităţii şi mecanica cuantică.

Dacă mecanica cuantică a stabilit dualismul proprietăţilor undulare şi corpusculare a microobiectelor, apoi dinamica neliniară bazată pe paradigma aliniarităţii, a descoperit dualismul determinismului şi stocasmului. Structurile complicate din natură sunt concomitent şi deterministe şi stocastice.

Aşadar, sinergetica se prezintă drept un nou mod de viziune a lumii, integrează principial diferite stiluri de gîndire - oriental şi occidental. De la Orient sinergetica asimilează şi dezvoltă ideea integrităţii (totul în toate), deasemenea ideea legii universale, căii unice (Dao), căreea i se supune lumea în ansamblu. De la Occident ea împrumută analiza, spriginul pe experienţă, valoarea universală a concluziilor ştiinţifice, translarea acestora de la o şcoală la alta, de la ştiinţă spre societate, folosind aparatul matematic, compiuterizarea etc.

Sinergetica definitiv pune capăt concepţiei (paradigmei) despre Universul determinat. Noţiunele de “existenţă“ şi “devenire” I.Prigogine le uneşte în aceleaşi limite conceptuale. În opera “Ordine din haos. Un nou dialog al omului cu natura“ I.Prigogine şi I.Stengers menţionează că “Lumea noastră nu mai este o lume a mecanismului de ceasornic tăcută şi monotonă. Noi trăim într-o lume tehnologică şi creatoare deschisă“. Deci conchidem: sinergetica devine o concepţie nouă a lumii, ea orientează eforturile savanţilor spre noi investigaţii realizate prin prisma noţiunilor de haos, entropie, aliniaritate, complexitate, ordine, diversitate, incertitudine, integritate şi alt. Haosul nu mai este haos în conceperea noastră cotidiană. Din contra - haosul devine în sinergetică un mecanism constructiv de autoorganizare a sistemelor neliniare.

Sinergetica examinează sistemele neliniare dezechilibrate (deschise). Sistemele deschise sunt acelea care fac schimb cu lumea exterioară privind informaţia, substanţa şi energia, adică posedă surse şi canale de scurgere a energiei. Sistemele neliniare sunt sistemele descrise prin ecuaţii neliniare. Obiectul de studiu al sinergeticii îl constituie mecanismele de autoorganizare, adică mecanismele apariţiei spontane, existenţei relativ durabile şi autodistrugerii structurilor macroscopice reglamentate, care au loc în astfel de sisteme. Mecanismele creării şi nimicirii structurilor, mecanismele trecerii de la haos către ordine şi invers nu depind de esenţa concretă a elementelor sau subsistemelor. Ele sunt caracteristice atît proceselor lumii naturale (moartă şi vie), cît şi celor ale lumii umane, sociale.

Sinergetica din această cauză este o direcţie interdisciplinară a investigaţiilor ştiinţifice. Deşi e prea devreme de afirmat că sinergetica a obţinut deja statutul de ştiinţă, e de menţionat că spre aceasta lucrurile tind. Deaceea sinergetica este elaborată de reprezentanţii celor mai diferite domenii ale ştiinţei. De aici şi mulţimea şcolilor ştiinţifice în interpretarea ideilor sinergeticii, care-şi găsesc etapele iniţiale în fizică, matematică, chimie, biologie şi chiar sociologie. Se pot evidenţia următoarele şcoli:

1. 
   Şcoala din Bruxelles a laureatului premiului Nobel I.Prigogine, care elaborează teoria structurilor disipative (difuzabile, dispersabile)
   

b) Şcoala lui H.Haken (profesor la Institutul de sinergetică şi fizică teoretică din Stuttgarte) el prin intermediul editurii “Springer” a editat peste 30 volume consacrate sinergeticii, inclusiv şi analizei proceselor sociale.

c) Şcoala clasică a sinergeticii, reprezentanţii căreia dezvoltă ulterior aparatul matematic de descriere a proceselor catastrofale, sinergetice. Această teorie matematică are diverse denumiri - teoria catastrofelor, teoria bifurcaţiilor - şi-i aparţine matematicianului rus V.I.Arnold şi matematicianului francez R.Toma.

d) E necesar de evidenţiat şi şcoala academicienilor ruşi A.A. Samarskii şi S.P.Kurdiumov, care elaborează teoria autoorganizării în baza modelelor matematice şi experimentului compiuteral. Această şcoală a formulat o serie de idei originale despre mecanismele de apariţie şi evoluţie a structurilor relativ durabile în sistemele neliniare.

e) O altă grupă de savanţi (biofizicienii Volkenştein M.V., Cernavskii D.S. ş.a.) dezvoltă ideile sinergeticii în termini informaţionali, altfel spus folosesc modul de abordare sinergetic pentru soluţionarea problemelor despre generarea informaţiei de valoare în procesele evoluţioniste. E necesar la acest capitol de amintit şi de lucrările academicianului rus N.N. Moiseev care elaborează ideile evoluţionismului global şi coevoluţiei omului şi naturii.

Prezenţa unei astfel de multitudini de şcoli, direcţii, idei mărturiseşte despre aceea că sinergetica reprezintă mai mult o concepţie ştiinţifică, o paradigmă, decît o teorie bine cristalizată. Paradigma în filosofia ştiinţei (Kuhn) este concepută ca o anumită totalitate de idei şi metode de investigaţii ştiinţifice (modele) acceptate de toţi membrii unei comunităţi ştiinţifice. Sinergetica ca paradigmă nouă e rezonabil a fi caracterizată doar cu ajutorul a trei idei cheie: aliniaritate, autoorganizare şi sistem deschis. Sinergetica reprezintă, în primul rînd, un mod de abordare a dezvoltării sistemelor neliniare, un stil deosebit de gîndire, adică se manifestă prin latura ei metodologică şi euristică.