Yoshlar va sog‘lom adabiyot targ‘iboti.
Muhta-
ram o‘quvchi! Shu o‘rinda mavzuga doir «Adabiyot –
oldinda yongan chiroq» nomli esse e’tiboringizga ha-
vola etiladi.
Dunyo shiddat bilan o‘zgarib bormoqda. Xuddi
shunday evrilishlar maydonida qolgan «adabiyotning
qo‘li»dan nima keladi: «u olam ravishiga ta’sir qila ola-
dimi? Adabiyot – oldinda yongan chiroq bo‘la oladimi?
Ayniqsa, yoshlar uchun! Yoki chirpinib nimalar qilma-
sin, nimalar demasin, hammasi bekor-u bekorchi va-
laqlash bo‘lib chiqaveradimi?..» degan og‘riqli savollar
o‘qtin-o‘qtin xayolimizni band etadi. Chunki tevarak
atrofda gohi-gohida yangrab turgan «bugun adabiyot-
ning jamiyatga ta’siri nolga teng» degan iddaolar yura-
gimizga kuchi sekin-asta yetib keladigan og‘udek ta’sir
qiladi va vaqt o‘tgan sayin mislsiz iztiroblarga ro‘baro‘
qilaveradi.
92
93
Akademik Yuriy Borev dunyoni yo‘naltiruvchi para-
digma hozir yo‘q deya bong urdi. Buni o‘zbekona ay-
tadigan bo‘lsak, bashariyat yurishi mumkin bo‘lgan tu-
zukroq yo‘l yo‘q deganidir. Nega yo‘q? Axir, u bor edi-
ku! Bu nimadan dalolat? Atrofni zulmat qoplaganidan
emasmi? Dunyo afkor ommasining ichiga kirib borayot-
gan qorong‘ilikdan emasmi? Faqat zulmatgina mavjud
yo‘lni ko‘zdan pinhon tutadi... «Bashar ahlini chulg‘ab
olgan bo‘hron ikkita urush va boshqa musibatlarni bo-
shidan kechirgan dunyoning o‘ta xatarli va terrorga mo-
yil bo‘lib qolayotganida o‘zini yaqqol namoyon etmoq-
da. Sovuq urushdan keyin maydonga kelgan yangi davr
insoniyat tarixida ilk bor borliq haqida hech qanaqa for-
mulaga ega bo‘lmay turibdi. Qarshimizda olamshumul
qora tuynuk paydo bo‘lgan. Binobarin, hokimiyatlarda
strategiya yo‘q, faqatgina pishib kelayotgan muammoni
hal qiluvchi amaliy qarorlargina mavjud»
22
, – deb yozadi
akademik.
Sovuq aql bilan qilni qirq yoradigan G‘arbga, o‘z
hikmatlari bilan adashgan ruhga yo‘l ko‘rsatguvchi
Sharqqa nima bo‘ldi? Nega dunyo tushkunlikka tush-
moqda?.. Ehtimol, gap yana o‘sha yo‘lda, unga bo‘l-
gan ehtiyojning mavjudligi-yu, biroq uni qondirish
shaklining hadeganda topilmayotganida emasmikan?..
Chunki dunyo bor ekan, uning yurmog‘i uchun yo‘l
kerak. Qulay, foydali va, eng muhimi, insonni oldinga,
moddiy-ma’naviy jihatdan taraqqiyotga yetaklaydigan
yo‘l zarur... Xuddi shu o‘rinda adabiyot o‘zini qanday
tutadi? To‘g‘rirog‘i, qanday tutmog‘i kerak? Fahsh, ur-
sur, zulm, oldi-qochdi mavzular botqog‘iga botib, o‘z
22
Борев Ю. Инсон ва инсоният ҳаётининг олий мақсади ва маъноси
// ШЮ. 2001. №4. – Б.158 – 163.
ortidan insoniyatni tortib ketishga urinadimi va yoki
do‘ppini olib qo‘yib, yetti o‘lchab bir kesadimi – teg-
rasini zulmat qoplab borayotgan odamzodning ko‘z-
lariga bir qatim ziyo bag‘ishlaydimi? Axir, yo‘lni ko‘rish
uchun ko‘zlarning nurga ehtiyoji bormasmi? Chunki
bugungi dunyo avvalgi dunyo emas. Bugungi dunyo
– har qachongidan ham himoyaga muhtoj dunyo. Ayni
paytda, undan ehtiyot bo‘lishga insonning o‘zi majbur
va mahkum bo‘lib turibdi. Boshqacha aytganda, bugun
dunyo insondan, inson esa dunyodan muhofazalan-
mog‘i shart. Umidbaxsh adabiyot, yorug‘ san’at bizga
shuning uchun ham lozim.
Gazetada birga ishlaydigan ustoz va shogird o‘rtasi-
da tez-tez bahs-munozara bo‘lib turar ekan. Kunlardan
bir kun shogird yurak yutib so‘rabdi: «Ustoz, nega siz va
men tanlagan materiallar bir-biriga ters keladi, ular go‘yo
o‘t bilan suv, doimo o‘zaro jang qiladilar?» Ustoz javob
beribdi: «Chunki, sendan farqli ravishda, men beg‘araz
yaxshilikka ishonmayman...» Shogird esa tashqariga
chiqadi va uyiga kela-kelguncha bir narsa haqida bosh
qotiradi: «Nahotki? Axir, ustoz elning katta, hamma ta-
niydigan ijodkori bo‘lsa-yu, yaxshilikka ishonmayman
deb tursa! Bu nima degani? Yaxshilikka ishonmaydigan
odamning qo‘liga qalam tutishi nechog‘lik to‘g‘ri? Uning
ikki og‘iz so‘z yozib odamlarga havola qilishga ma’naviy
haqqi bormi o‘zi?»
«Inson tabiatiga zid hayot telbalikka olib keladi.
Alaloqibat ular (insonlar) o‘z dunyolarini o‘zlari vayron
qiladi. Chunki ma’nosiz hayot alamiga dosh berolmay-
di», – deb yozadi Erix From. Agar insoniyat boshi berk
ko‘chaga kirib qolayotgan bo‘lsa, demak, u o‘z tabiati-
ga ters ishlar qilmoqda. «O‘z tabiatingga sodiq bo‘l!»
94
95
– deya sado beradi Shekspir. Lekin tabiatimizning o‘zi
nima?..
Bir ajoyib fe’lli do‘stim bor. U hech qachon hech kim
haqida yomon gapirmaslikka harakat qiladi. Har holda,
men uning birovni keskin tanqid qilganini sira bilmay-
man. G‘iybat qilganini esa boz ustiga. Bu – yaxshi sifat.
Men hamisha uning shu tomonini eslab, alqab yuraman.
Lekin o‘rni kelganda u bilan tortishgan vaqtlarim bo‘ladi,
«Sen oqni oq, qorani qora deyolmaysan, bu esa qat’iy
pozitsiyangning yo‘qligidan dalolat», – deya yaniyman.
U esa javoban mayingina jilmayadi: «Bo‘lishi mumkin».
Shunda o‘zimcha unga subutsizlik yorlig‘ini yopishtir-
moqqa jahdlanaman, lekin do‘stimni yaxshi bilganim-
dan uning bu tavri, nekbin qarashlari, mayin jilmayishlari
azbaroyi yuragidagi yorug‘likdan ekanligini sezaman va
o‘zimga o‘zim: «Adolatsizlikka yo‘l qo‘ymasdan burun
to‘xta!» – deyman.
Tog‘dan qulab tushayotgan odamning yordam ilin-
jida dod solishi, albatta, foydasiz harakat, lekin aslo
ma’nisiz emas. Uning faryodi kuchli voqelik zarbasiga
tutilgan birdan bir qalqondir chunki. Inson – mantiq
farzandi. Bas, ichimizga azalda joylangan mantiq biz-
ni yorug‘lik, ezgulik, adolat va yaratishga undaydi. Aslo
zulmat, yovuzlik, g‘irromlik va buzg‘unchilikka xizmat
qilishga chorlamaydi. Demak, dunyoga kelgan bani
odam qarshisida ikki yo‘l bor: biri yorug‘likka, boshqasi
esa zulmatga eltadi. Bu – bir jaydari mantiq. Lekin aynan
shu mantiqda inson tabiati mujassam ko‘rinadi. Inson
hayotiga ma’ni kiritadigan yoki uni yo‘q qiladigan kuch
ham shu yerda yashirin kabi. Alalxusus, ana o‘sha sodda
mantiqqa ko‘ra, do‘stim tutgan hayotiy yo‘l o‘zini to‘la
oqlaydi.
Ruhshunoslarning aytishicha, hayotsevar odam ya-
rim piyola suvni ko‘rib «piyolaning yarmida suv bor»
degani holda, tushkun kishi xuddi shu idishga qarab
«uning yarmi bo‘sh» der ekan. Chunki birinchi holda in-
son piyoladagi suvni, ikkinchisida esa piyolaning bo‘sh
joyini ko‘rarkan. Asqad Muxtor «Tundaliklar»ida deraza-
dan boqib kimdir osmondagi yulduzni, kimdir yerdagi
go‘ngni ko‘radi degan ma’nodagi fikrni yozib qoldirgan
edi. Oriy rost, chunki har kim o‘z tabiatidan kelib chiqib
olamga nazar soladi. Ijodkor-chi? U qanday bo‘lishi,
dunyoni qaysi nuqtadan turib aks ettirishi lozim? Faqat
yulduzni ko‘rib, yulduzni alqasinmi?.. Unda haqiqat, ha-
yot haqiqati nima bo‘ladi? Chinakam adabiyot, haqiqiy
san’at adolatning yuziga oyoq bosmasligi kerakmas-
midi?.. Hayotni qora ranglarda ko‘rish va tasvirlashga
moyil yana bir ijodkor do‘stim: «Inson balchiqqa botgan
maxluq va u shu yerda abadiy qoladi», – deya takrorlab
yurishni yoqtirardi. Bu borada unga: «To‘g‘ri, chinakam
adabiyot o‘zini balchiqni ko‘rmayotgandek tutmasligi
kerak. U nafaqat balchiqni ko‘rishi, ayni damda, uning
badbo‘y hidini o‘quvchiga hidlatishi, halokatli quchog‘i-
dan badiiy informatsiya berishi darkor. Hatto u bun-
ga mahkum. Ayni paytda, najot haqida, uning borligi
to‘g‘risida ham o‘quvchining qalb qulog‘iga shipshib
o‘tmog‘i shart!» – deya bahslashish mumkin. Bas, shu-
ning uchun bir she’rda: «Balchiqlarga botsa-da jismim,
Qorachug‘da yashaydi osmon!..» – deb yozgandim.
Shuni unga aytdim. Biroq bu so‘zlar do‘stimga zarra-
cha ta’sir qilmadi. Oradan vaqtlar o‘tdi. Do‘stimning
bir o‘g‘il-u bir qizi voyaga yetib, uydan ostona hatlab
ko‘chaga chiqdi, jamiyat hayotiga aralashdi. Shunda,
bilasizmi, nima voqea ro‘y berdi? Do‘stim hayotning
96
97
yorug‘ ranglarini izlab qoldi: o‘zi uchun topolmagandi
o‘sha ranglarni, qarang, endi bolalari uchun, ko‘zining
oq-u qoralari uchun jazm etdi bu ishga va topdi! Hat-
to undan nari – dunyo va jamiyatdagi, ko‘cha-ko‘ydagi,
odamlar fe’lidagi illat va nuqsonlarni o‘zicha tuzatishga
bel bog‘ladi. Nega? Chunki bolalari bor edi u yerda –
ro‘yi zamin ustida, odamlar orasida! Do‘stim hatto shu
kungacha yozilgan o‘z ijodini qayta ko‘rib chiqa bosh-
ladi – yorug‘lik, yaxshilik, ezgulik, adolat va bunyodkor-
lik ruhi foydasiga!.. Demak, vaziyatga qarab bitta odam
o‘z umri davomida piyoladagi suvga-yu deraza ko‘zidan
ko‘rinib turgan yulduz-u go‘ngga bo‘lgan munosabati-
ni o‘zgartirib turishi mumkin va bu g‘oyat tabiiy ekan.
Demak, inson hayotdan qanday (musbat yoki manfiy)
ta’sirlansa, sekin-asta dunyoqarashi ham shunga moyil
bo‘lib shakllanar ekan-da. Ya’ni inson miyasi go‘yo bir
fotoapparat: u har kuni atrofidagi voqelik parchalarini
chiqillatib rasmga oladi. Miyada yig‘ilgan suratlar uning
olam haqidagi tasavvurini, tasavvur esa, o‘z navbatida,
o‘sha insonning dunyoqarashi-yu kayfiyatini, optimist
yoki pessimist bo‘lib yetishishiga xizmat qiladi. Demak,
nimani suratga olish o‘sha insonning hayotga munosa-
batidagi darajani – nekbinlik yoki tushkunlik miqyosini
belgilab beradi. Bu daraja va miqyoslar esa o‘z o‘rnida
inson hayoti ma’nisini ifodalaydi. Qissadan hissa shuki,
adabiyot hayot aksi, voqelik modeli bo‘lgani bois o‘quv-
chini yorug‘lik yoki zulmat sari yetaklashi, uning ong-u
qalbini u yoki bu mazmun-kayfiyat bilan emlab turishi
inkor etib bo‘lmas haqiqatdir. Bas, shunday ekan, ijod-
korning, umuman, insonning «kurashayotgan bu ikki
to‘lqin» (Oybek) – (bu o‘rinda) Yorug‘lik va Zulmatning
qay biri tomonida turishini issiq tanasiga yaxshilab o‘y-
lab ko‘rishi kerak bo‘ladi. Hatto har doim, bir umr o‘ylab
yurishi shart buni.
Inson tug‘ilibdiki, ziyoga intiladi. Hayotning ibtidosi
quyosh nuri bag‘rida ona sayyoramizga ingan yorug‘lik
va iliqlikda yashirin. Boshqacha aytganda, Oliy Borliq
quyoshni bir vosita aylab zamin uzra hayotni bor etdi.
Zamonaviy ilm ham qadam-baqadam buni isbot qilib
kelyapti. Demak, yorug‘likka intilish maxluqotning jav-
hariga joylashtirilgan eng kuchli Ehtiyojdir. Adabiyot-
ning oydinlikka talpinishi ham, aslida, ana shu ildizdan
suv ichyapti. Binobarin, zulmat, yovuzlik, buzg‘unchilik-
ka mag‘lub bo‘lish va pirovardida ularni targ‘ib-u tashviq
qilish asllikka, sog‘lomlikka, mohiyatga, javharning tabia-
tiga zid. Zero, nur o‘z yo‘lida uchragan zulmatni yen-
gish uchun bor etilgan. Aslida, olam ham cheksiz koinot
zulmatiga basma-bas yaratilmadimi? Zulmatning bag‘ri
chok-chokidan so‘kilib, ichidan nur oqib chiqmadimi?
Xuddi shunday, adabiyot ham alaloqibat yorug‘likka,
hayotga ovoz bermog‘i, bashar ahliga, yiqilganda yu-
zini yerga urib olishidan saqlaydigan tirgak – qo‘l, tur-
ganda esa olg‘a ketishini ta’minlaydigan oyoq bo‘lmog‘i
shart emasmi? Bas, shunday ekan, bu zahmatli, ammo
sharafli Vazifani faqat Yorug‘, Hayotparast, Nekbin va
Kuch li Adabiyotgina uddalay oladi! Insoniyatning mana
shunday adabiyotga bugun har doimgidan-da ko‘proq
ehtiyoji bor!
Bir vaqtlar tengdoshlarim qatori men ham V.M.Dos-
toyevskiyning «Dunyoni go‘zallik qutqaradi» degan chi-
royli gapini aytib yurgich edim. Hozir o‘ylab qarasam,
gapning ma’nosi-yu kuchi bilan unchalik ishim bo‘lma-
gan ekan o‘sha yoshlik yillari. Uning mavjud haqiqat-
ga qanchalar yaqin kelib-kelmasligini esa o‘tgan qator
98
99
o‘nyilliklar ko‘rsatib berdi, chamasi. Bugun men dunyo-
ni qutqarish yolg‘iz go‘zallikning qo‘lidan kelmasligiga
aminman. Yana yetib kelgan haqiqatim shu bo‘ldiki,
asosiy gap go‘zallik (va xunuklik, ezgulik va yovuzlik,
yuksaklik va tubanlik...) qarshisidagi insonning muno-
sabati, ya’ni tanlovi dunyo taqdirini (uning inson faoli-
yatiga bog‘liq qismini, albatta. Yo‘qsa, odamzodga mut-
laqo aloqasi bo‘lmagan, uning ta’siridan xoli tomonlari
ham son-sanoqsiz) ko‘p jihatdan hal qilib berar ekan.
Tanlov esa shu inson qanday muhitda, qanaqa qadri-
yat asosida yashaganligi, kimning qo‘lida va nimani
o‘qib-o‘rganganligiga bog‘liq bo‘larkan. Agar go‘zallik
o‘z holicha dunyoni qutqaradigan bo‘lsa, unda nima
uchun go‘zal Yelena (Homerning «Iliada» asari qahra-
monlaridan biri)ning husn-u jamoli yoki Amir Umarxon
kanizagining tillarda doston chiroyi butun boshli mam-
lakatlarning qon ichida suzishiga sabab bo‘ldi? Nega
bu misollarda go‘zallik xaloskorlikka emas, halokatga
sudradi?.. Sababi, nazarimda, besh qo‘ldek ayon: agar
bu o‘rinda go‘zallikka munosabat xudbinona tus olma-
ganda, qirg‘inbarot urushlarning yuz bermasligi ham-
da ming-minglab odamlarning yostig‘i qurimasligini
anglash unchalik qiyin emas. Dostoyevskiy yuqoridagi
mulohazani yuz yillar muqaddam o‘rtaga tashlagan edi.
Ehtimol, ulug‘ yozuvchi yashagan davr uchun go‘zallikni
tushunish, uning qadriga yetishning o‘zi chindan ham
dunyoga, uning avzoyiga jiddiy ta’sir qilgandir (yoki
shunday bo‘lishiga asoslar mavjud bo‘lgandir). Hozir
ham alohida vaziyatlar uchun: «Dunyoni go‘zallik qutqa-
radi», – deb aytish joizdir, balki. Lekin butun boshli kur-
rayi zamindagi hayotni, avvalo, ma’naviy, so‘ngra jismo-
niy halokatdan qutulib qolishi uchun ushbu shiorgagina
rioya qilib yashash kutilgan natijalarga olib bormasligi
bugun kundek ravshan haqiqat. Gap shundaki, oradan
talay suvlar oqib o‘tdi. Dunyo bir emas, bir ne cha o‘n
marta dumaladi, turlandi, murakkablashdi. Nihoyat, za-
monamizga kelib u tamomila boshqa kayfiyat quchog‘i-
da nafas olyapti. Natijada dunyo bugun butunlay bosh-
qa qutqaruv halqasiga ehtiyojmand bo‘lib turibdi.
Boshqa jihatdan, dunyodagi jamiki odamlar Dosto-
yevskiy kabi olam go‘zalligini nozik tushunib: «Dunyoni
go‘zallik qutqaradi», – deya hayqirganda ham boshqa
gap edi. Shu bilan birga, muddaoning hosil bo‘lishi uchun
o‘sha hamma, shu jumladan, Dostoyevskiy ham «go‘zal-
likka daxl qilmay, aksincha, asrab-avaylash lozim» degan
xulosaga kelishi shart bo‘ladi. Demak, go‘zallikni ko‘rish
va uni nozik his qilish bilan unga qanday munosabatda
bo‘lish boshqa-boshqa narsalar ekan. Zero, go‘zallikni
ko‘rib, his qilish ortidan unga egalik qilish xurujiga mu-
btalo bo‘lish hech qachon o‘zini oqlamaydi. Axir, dunyo-
da go‘zallik (estetika kategoriyasi)dan boshqa ezgulik,
adolat, haqiqat (etika kategoriyalari) degan tushunchalar
ham bor. Ular ham inson ehtiyojlari hosilasidir. Go‘zallik-
ka munosabatda inson axloq normalarini chetlab yoki
buzib o‘tdimi, demak, qalbda ego («men»lik) zulmatidan
oziqlangan yovuzlik tug‘ilib keladi. Bunday vaqtlarda hat-
to go‘zallik shaydosidan ham himoyalanish, kerak bo‘lsa,
uni to‘xtatish kerak.
Yana bir gap shuki, «Dunyoni go‘zallik qutqaradi» de-
gan fikrni Dostoyevskiy asar («Telba») qahramoni tilidan
aytgan. Demak, asar qahramoni ma’lum bir kayfiyatga,
vaziyatga, o‘zigagina xos dunyoqarashga suyanib aytgan
bu gapni. Bas, shunday ekan, ushbu fikrni ulug‘ yozuvchi
dunyoni xalos etish yo‘lidagi birdan bir eng oliy chora
100
101
deb ilgari surganligiga hech kim kafolat berolmaydi. Biz-
ning ayni masala yuzasidan batafsil mulohaza yuritga-
nimizning boisi, gap hayot va uni qo‘rish haqida borar
ekan, hashamdor fikrlar, chiroyli shiorlar, serjilva mulo-
hazalar, esda qoladigan nutqlar har doim ham ko‘ringa-
nidek, tuyulganidek kuch-qudratga ega bo‘lavermaydi.
Yo‘qsa, yangi yo‘llar, dunyoni chindan-da xalos etuvchi
o‘zga choralar ko‘zlanmay, izlanmay qo‘yiladi. Zero, bu-
gun dunyo yangi yo‘lga muhtojdir. Bu yo‘l uni muqarrar
halokatdan qutqarmog‘i kerak.
Daraxt hali navnihol ko‘chat ekan, uning o‘zagi hatto
kichkintoy bolani ham ko‘tarolmaydi. Ulg‘ayib, bo‘y-bas-
tini baralla kerganda esa har bitta shoxiga bir nechta-
dan voyaga yetgan odamni «chiqarib olishi» mumkin.
Xos odamlar uchun mo‘ljallangan, faqat shulargina hazm
qilishi mumkin bo‘lgan «yukli» asarlarni keng omma
uchun nashr etish qanchalik o‘zini oqlaydi? Demokratiya,
plyuralizm kabi tushunchalar ta’siri ostida har doim ham
to‘g‘ri ish qilinadimi?.. Men «Uliss» (Jeyms Joys) kabi ki-
toblarni, uning, ayniqsa, 18-qo‘shig‘ini o‘qigach, shunday
o‘ylarga bordim. Albatta, Joysning tasvirda «ong oqimi»
degan ungacha kashf qilingan yo‘lni qiyomiga yetkazishi
badiiy tafakkur tadrijida alohida xizmat sifatida qaraladi.
Lekin bu xizmatni o‘ta behayo tasvirlarsiz ham bemalol
amalga oshirish mumkin edi. Chunki axloqsiz holatlarning
asar taqozosiga ko‘ra fragmentar tarzda berilishi boshqa,
ularning erinmasdan uzoq va batafsil tasvirlanishi tamo-
mila boshqa ta’sir kuchiga egaligiga e’tibor qaratmoq-
chiman. Ayniqsa, keyingisining qarshisidan chiqib qolgan
yosh avlod vakili anchayin mushkul vaziyatga tushib qo-
ladi. Bunday mulohazalarga: «Nima bo‘pti shunga? Ana,
internetni ochib, bitta buyruq bersang, bas, istagancha
hayosiz manzaralarni tоmoshа qilasan. Internetdagi
shar mandaliklarning oldida «Uliss»dagi epizodlar ar-
zimas narsa», – deya e’tiroz bildirsa bo‘ladi. Lekin ada-
biyot nima o‘zi? Uning ildizi qayerdan suv ichadi? Inson
ko‘nglidan emasmi? Ruhga payvastalanib ketmaydimi
adabiyotning teran tomirlari? Va aynan shu narsa inson-
ni hayvondan ajratib turmaydimi? Adabiyot, bo‘lganda
ham jiddiy adabiyot bilan shug‘ullanuvchi kishilar bashar
ahlining ma’naviy rahnamolaridir. Yo‘lboshlovchilarning
o‘zi ruhga emas, jismga, uning istaklariga sajda qilib tur-
gandan keyin, qolganlardan nima kutish mumkin? Badiiy
asar bani odamning insonlik tarafiga emas, balki hayvon-
ligiga xizmat qilar ekan, u holda «umuman, adabiyot ke-
rakmi-yo‘qmi o‘zi?» degan savolning qarshisidan chiqib
qolmaymizmi? Axir, kishilik jamiyatining har doim, ham-
ma davrlarda adabiyot-u san’at yanglig‘ insonni tuban-
likka emas, yuksaklikka, zulmga emas, adolatga, fahshga
emas, poklikka yetaklovchi olamga ehtiyoji bor emasmi?
Inson tabiati faqat hayvoniy mayllar yig‘indisidan iborat
emas-ku, axir! Qani uning ruhoniy-ma’naviy tarafi? Yo‘q,
gap bu yerda «Uliss» kabi asarlarni man etish haqida
emas, balki keng ommaning hukmiga to‘laligicha havola
qilish haqida ketyapti. Talaba chog‘imda yoshi o‘zimdan
ancha katta do‘stimdan Markiz de Sad kitobini o‘qish
uchun so‘raganimda, o‘rtadagi samimiyatimizga qaramay,
kitobni menga berib turishdan bosh tortgandi. O‘shanda
undan xafa bo‘lgandim, endi esa men uni tushunaman.
Ayniqsa, ancha yillar keyin Sad asarlari bilan tanishga-
nimdan so‘ng do‘stimga hatto hurmatim oshgan. Oradan
20 – 25 yillar o‘tib esa o‘sha do‘stim og‘ir xastalik vaqtida
bir roman yozib qo‘limga tutqazdi. Men uning 20 sahi-
fasi ma’qul, qolgan 280 sahifasini mutlaqo qayta yozib
102
103
chiqish kerakligini aytganimda endi u mendan xafa bo‘l-
di. Lekin yillar o‘tib do‘stim sog‘ayib ketdi, jamiyat va ta-
biat bag‘riga qaytdi hamda romanning o‘sha men aytgan
qismlarini qayta tahrir qilayotganidan xabar berdi. Faqat
do‘stim emas, yaqinda mening o‘zim ham ilgari chop qi-
lingan asarlarimni tahrir ko‘zi bilan qayta ko‘rib chiqdim:
natijada juda tor davralarda, shu sohaning odamlariga-
gina aytilishi mumkin bo‘lgan tuyg‘ularimni ham farqiga
bormay bir vaqtlar elga doston qilganimni anglab xijolat
tortdim, ayamay tahrir qildim. (Sobiq sho‘ro davrida jami-
yat anchagina cheklovlar ichida yashagan va adabiyot-u
san’atning gohi-gohida erkinlikka talpinib turishi tabiiy
zarurat edi. Tafakkur kishanlarini parchalash haqiqiy ada-
biyotning vazifasidek tuyulardi o‘shanda. Endi-chi? Endi
hamma narsa mumkin va bu hol muqaddas deb bilga-
nimiz adabiyotni ayrim o‘rinlarda oyoqlar ostiga otib yu-
bormoqda! Endi adabiyot aksincha ish tutmog‘i (vaziyat-
ga qarab ish ko‘rishni aslo subutsizlik deb tushunmaslik
kerak) va insonga hamma narsaning mumkinligi halokat-
ga olib borishi haqida bong urmog‘i shart! Dostoyevskiy
qahramonlaridan biri «Agar xudo o‘lgan bo‘lsa, demak,
hamma narsa mumkin» degan fikrni aytgan edi. Hamma
narsaning mumkinligi insonning biz bilgan tabarruk zot
sifatida barham topganligini anglatadi) Shunda quyida-
gicha xulosalarga keldim: ijodkorning (garchi mumkin
bo‘lmasa-da) hamma narsani bilishi yaxshi ekan-u, ham-
ma narsani yozishi joiz emas ekan. Bu borada ham ulug‘
Navoiydan dars olsak arziydi:
Xiradmand chin so‘zdin o‘zgani demas,
Vale har chin ham degulik emas.
Chunki «har chin so‘z» ham uni hazm qila oladiganga,
botini yorug‘lik ila yetarlicha to‘yingan oydinlargagina
aytilmog‘i lozim. Yo‘qsa, u, har qancha chin so‘z bo‘lsin,
alaloqibat zulmatga xizmat qilishi mumkinligini e’tibor-
dan soqit qilib bo‘lmaydi.
Chanqab turgan odam qo‘liga qalam olmasin, yo‘q-
sa, uning yozganlari «suvga tortib» ketadi. Ya’ni suv
tamasiga aylanadi. Xuddi shunday, dardman odam
yozganlarini o‘sha darddan forig‘ bo‘lgandan keyin
yaxshilab sog‘lom nazardan o‘tkazib olishi kerak. Toki
bu darddan to‘ragan matn insonni inson o‘laroq tutib
turgan gumanizm ustunlariga raxna solmasin. Chunki
kasal kishi, odatda, o‘z dardi iskanjasida qolib, xasta-
likning xarxashalarini o‘zining asl istaklari deb biladi.
Axir, inson faqat kasal holininggina mahsuli emas-ku!
U o‘z umri davomida necha-necha bir-biridan farqli
hollarga tushmaydi deysiz. Lekin u shularning birini
mutlaqlashtirib, jamiyat a’zolari e’tiboriga: «Birdan bir
haq gap shu!» – deya sunsa, bu qanchalik to‘g‘ri bo‘la-
di?.. Demak, barcha kayfiyatlarning o‘rtasini «nishonga
olish» kerak bo‘ladi.
Hamma narsani plyuralizm (hurfikrlilik) bilan xaspo‘sh-
lab bo‘lmaydi. Agar hurfikrlilikda insoniyatga, uning ha-
yotiga qarshi nimadir, hatto eng kichik unsur bor bo‘lsa
ham, demak, bunday plyuralizm alaloqibat qora kuch-
larga xizmat qiladigan hol sifatida baholanmog‘i kerak.
Bunday hurfikrlilik ortidan chiqib keladigan yovuzlik,
fahsh, zo‘ravonlik, atay tarqatiladigan yuqumli kasallik
kabi illatlar borib-borib dunyodagi har qanday yaxshi-
lik-u ezgulikning, yorug‘lik-u adolatning urug‘ini kuy-
dirishi mumkin. Shuning uchun ham plyuralizm haqi-
da baland pafos bilan nutq irod qilayotgan paytimizda
104
105
bilmog‘imiz kerakki, plyuralizmdan plyuralizmning farqi
bor. Bashar manfaatiga to‘la xizmat qiladigan hurfikrli-
lik bilan shu niqob ostida uning oyog‘iga bolta uradigan
«hurfikrlilik» o‘rtasida juda nozik, lekin o‘ta muhim che-
gara chizig‘i mavjud.
Kunlardan bir kuni talaba yoshlarimizning uch-to‘rt
vakili eshik qoqib kelishdi-da, «dunyoda adolat yo‘q,
hayot bema’ni, nima gunoh qilsang qil-u, gunohkor sen
emassan, bu yorug‘ olamda nima karomat ko‘rsatsang
ko‘rsat-u, oqibati bir pul» degan gaplarni «dasturxon
qilishdi». Shunda men ular bilan ochiqchasiga bahsga
kirish may, sekin ko‘ngillariga qo‘l solib ko‘rdim. Natijada
ular o‘zlari «ko‘tarolmagan», «hazm qilolmagan» yozuv-
chi-yu shoirlar asarlarini o‘qib yurishganini, hatto ular-
ning ta’sirida ekanliklarini bilib qoldim. Bular Umar Xay-
yom, Dostoyevskiy, Joys, Kafka, Kamyu va boshqa jahon
tan olgan ulug‘ ijodkorlar bo‘lib chiqdi.
Yoshlarni obdan tinglab bo‘lgach, muddaoga ko‘ch-
dim. Hayotlarining shu pallasida boshqa adabiyotlarni,
xususan, botinida nur balqib turgan asarlarni ko‘proq
mutolaa qilishlari zarurligini uqtirishga urindim. Ke-
yinroq, masalan, ma’naviy immunitetlari kuchga kirib
to‘lish ganda boshqa har turli adabiyotlarni o‘qish zarar
qilmasligini aytdim. Shunda ulardan biri jiddiy turib e’ti-
roz bildirdi: «Nega endi, masalan, Dostoyevskiyni emas-
da, Tolstoyni aytyapsiz? Axir, Dostoyevskiy dunyoda eng
katta yozuvchi deb tan olinadi», – dedi. Men, avvalo, hech
qaysi yozuvchi «eng katta» bo‘lolmasligi sabablarini tu-
shuntirishga harakat qildim, so‘ngra asosiy masalaga ke-
lib, tavsiya qilinayotgan asarlarda zig‘irdek bo‘lsa-da yo-
rug‘likka ishonch borligi haqida gapirdim. Ular esa yana
bahslashishdi. Chunki o‘sha tobda ichlaridagi zulmatning
hissasi yorug‘liknikidan ko‘proq edi, nazarimda. Zulmat
va yorug‘lik o‘t bilan suvdek gap. Yorug‘lik haqidagi ka-
minaning gaplari shuning uchun ham ularning botinla-
ridagi «qorong‘i borliq» bilan hamohang jaranglamasdi.
Natijada e’tiroz bildirib, qarshi fikr bildirib turishaverdi.
Ularni eshitarkanman, xayolimda «Quyosh bilan kaltak-
la meni, Chiqib ketsin ichimdan zulmat!» degan misralar
aylanardi.
Muhtaram o‘quvchi! Mening bu gaplarimni konteks-
dan uzib olib, Umar Xayyom, Dostoyevskiy, Joys, Kafka
yoki Kamyu singari ulug‘ shoir-u yozuvchilarga e’tiroz
deb tushunmasligingizni so‘rayman. Chunki ularning
inson badiiy tafakkur tadrijiga qo‘shgan olamshumul
hissasini inkor qilish niyatim ham, holim ham yo‘q, ak-
sincha, bu haqda baholi qudrat «nimalardir» qoralab
kelaman. Lekin ular ma’lum ma’naviy immunitetga ega
bo‘lgan, ruhiy jihatdan baquvvat kishilarning badiiy ta-
fakkur tarzigagina ijobiy ta’sir o‘tkazishi mumkinligi-
ni baralla aytgim keladi. Dunyoqarashi hali yetarlicha
shakllanmagan yoshlarni, uzoq yillar yo‘lini topolmay
gandiraklab yuradigan bo‘sh-bayov o‘quvchilar ma’na-
viyatini esa bir umrga mayib qilib qo‘yishi hech gap
emas. Uzoqqa borishning hojati yo‘q. O‘zim ham taxmi-
nan yigirma – yigirma bir yoshlarimda Kafka asarlariga
oshno bo‘lib, so‘ng ular ta’siriga berilib, uyqumdan ay-
rilganimni yaxshi eslayman. Xullas, yana o‘sha gap: da-
raxt navnihol ekan, egiluvchan, mo‘rt keladi, ulg‘aygach,
uning birgina shoxi ham necha-necha insonni «bag‘riga
olishi» mumkin.
Dostoyevkiy hayoti va ijodiga diqqat bilan razm sol-
sangiz, ulug‘ yozuvchining botinida ham juda katta zul-
mat yashaganligini ilg‘aysiz. U o‘sha zulmatga qarshi bu-
106
107
tun umri davomida kurashib o‘tgan. Lekin har doim ham
yozuvchining qo‘li baland kelavermagan. Ana shunday
damlarda yozuvchi imperialistik kayfiyatidagi niyatlarni
yozib qoldirgan («Дневник писателья»). Shunday ulug‘
yozuvchi merosida bu kabi bitiklar ham borligi kishini
hushyor torttiradi. Bunday taassufni yozuvchining za-
bardast tarjimoni Ibrohim G‘afurov ham «Dostoyevskiy
bilan tungi suhbat» maqolasida o‘rinli ravishda bildirib
o‘tadi. Xo‘sh, nega yozdi ekan rusning betakror adibi
ushbu so‘zlarni?.. Yengilish sodir bo‘ldimikin? O‘z dav-
rining umumruhiga, chor davlati siyosati kayfiyatiga tu-
shib qoldimikin yozuvchi?.. Axir, kishi ichkarida – botinda
g‘olib kelsa, hech qachon o‘ziga ravo ko‘rmagan ko‘rgi-
likni o‘zgaga tilamaydi-da! Tilamasligi joiz! Iso alayhissa-
lom o‘gitini eslang. Hatto u zulmning har qanday xiliga
qarshi chiqqan. O‘ng yuzingga ursalar, chap yuzingni tut
deya o‘git bergan. Bu o‘gitni yuzaki tushunganlargina
payg‘ambarni ojizlik va mutelikda ayblaydi. Aslida, bu
so‘zlar yuksak martabadan turib zulmga qarshi mardo-
na aytilgandir. Dostoyevskiyning nasroniylikka chuqur
e’tiqodi bo‘lganligini hisobga olsak, u yuqoridagi kabi
mulohazalarida muqaddas o‘gitlardan ham naqadar
uzoqlab ketganiga guvoh bo‘lamiz. Albatta, har qanday
millatparvar ijodkor o‘z xalqini sevishi, uni ulug‘lashi,
o‘zi mansub jamiyatni buyuk maqsadlarga undashini
tushunamiz va qabul qilamiz, lekin bu narsalar o‘zga
xalqlarning ko‘z yoshi va qoni evaziga bo‘lmasligini ham
mudom yodda tutamiz. Shularni o‘ylaganda xayolga be-
ixtiyor quyidagi o‘ylar keladi: har bir davr tafakkuri o‘zi-
gacha bo‘lgan va ulug‘ deb hisoblab kelingan hamma
daholar va ularning barcha xizmatlarini yuksak etik va
estetik tafakkur chig‘iriqdan o‘tkazib, gumanizm mezon-
lari bilan obdan o‘lchab olishi shart. (Adabiyot ham o‘z
davrining kayfiyatidan kelib chiqib unga ruhiy-ma’naviy
ko‘mak berish ma’nosida o‘z tavrini belgilab olishi ke-
rak.) O‘tmishning xayollarimizdagina mavjud poydevo-
riga bugunning haqiqiy imoratini qurib bo‘lmaydi. Yoki
kechagi kunning soyasida bugunning jazirasidan saq-
lanish mumkin emasligini teran anglamog‘imiz kerak.
Ba’zan ta’lim-tarbiya haqida gap borganda jahonning
mashhur asarlari tilga olinib, hatto o‘qib-o‘rganish tav-
siyasi beriladi. Bu umumiy ma’noda to‘g‘ri, albatta. Lekin
masalaning xususiy tomonlari ham bor. U ham bo‘lsa
tarix va bugungi jamiyatlar, ularning dunyoqarashlari
va qadriyatlari o‘rtasidagi tafovutdir. Shu ma’noda ta-
rixiy-madaniy merosni qanday bo‘lsa, shundayligicha
bugungi kunga ko‘chirish (oqlash)ga urinish o‘zini to‘la
oqlamaydi. Kerak bo‘lsa, har qanday ma’lum-u mash-
hur meros ham tanqidiy o‘rganilishi foydadan xoli emas.
Chunonchi, «Panchatantra» degan mashhur hind ada-
biyoti namunasini o‘qib qolgan yaqin do‘stim asardagi
ochiq sahnalarni, ko‘plashib yashash epizodlarini, eri-
dan zerikkan xotinning osongina boshqasi bilan bo‘lib,
so‘ng erini o‘ldirish choralarini qidirib qolganini gapirib,
tushuniksiz ko‘ylarga tushdi. Nega desangiz, tarozining
bir tomonida butun dunyo shu kungacha ko‘kka ko‘ta-
rib kelgan asar haqidagi tasavvur, hurmat tursa, ikkinchi
tarafida mana bunday «pardasiz» sahnalar namoyishi...
Xo‘sh, «Panchatantra» qachon bitilgan? Milodiy
uchin chi-to‘rtinchi asrlarda. U paytda insonlar jamiyati,
odamlarning o‘zaro munosabatlari qay daraja va ahvol-
da edi?.. Nega bu savollarni bermoqdamiz? Chunki asar-
da axloqsiz munosabatlar tasvirlari oz emaski, ularning
bugungi kun ilg‘or jamiyatlari axloq tushunchalariga ta-
108
109
momila zid ekanligini ta’kidlamoq kerak. Hozirda ham
Afrika, Janubiy Amerika kabi qit’alarning ayrim joylari-
da yarim yovvoyi qabilalar yashaydi, ularning oila, axloq
bobidagi tushunchalarida bugunning zamonaviy, ilg‘or
jamiyatlaridagiga mutlaqo muvofiq tushmaydigan jihat-
lar mavjud. (Ovrupaning ba’zi joylaridagi axloqsizliklarni
ana o‘sha yetib kelingan baland maromdan chetlanish
deb qarash kerak.) «Panchatantra» bitilgan davrlarda
ham jamiyatlar rivojlanishning ancha quyi bosqichida
bo‘lganligini nazarda tutsak, biz, bashar ahli, shuncha
yo‘l bosib, qancha qonlar yutib qo‘lga kiritgan hayot
tarzimizdan, uning qonun-qoidalaridan, axloq norma-
laridan voz kechishimiz aql ishi emasligi ayon bo‘ladi.
Uzun gapning qisqasi shuki, nimaiki hayotda o‘zining
sog‘lom qirrasi bilan namoyon bo‘lsa, o‘shani olish, ka-
mol toptirish zarur bo‘lganidek, nimaiki sog‘lom hayot
tarzi va mantiqqa zid bo‘lsa, u eng ulug‘ asarlarda bi-
tilgan bo‘lishiga qaramay, ularga hech ikkilanmasdan
tanqidiy yondashmoq, saragini avaylab olib, puchagini
puflamoq lozim. Yanada keskinroq aytish joiz bo‘lsa, ni-
maiki insonning hayvoniy tarafiga ozuqa bo‘lsa, ayovsiz
tanqid qilmoq, nimaiki uning insoniy tomonini quvvat-
lasa, dastaklamoq zarur. Gap olovga tashlab yoqib yu-
borish haqida emas, balki jamiyatning katta-yu kichik
a’zolarida mavjud merosga nisbatan sog‘lom nuqtayi
nazarni shakllantirish, to‘g‘ri munosabat borasida ket-
yapti. Axir, necha vaqtdan beri bashariyat o‘zining oliy
maqsadi – ideal olam, ideal jamiyat sari intilib kelmoq-
da. Buni utopiya, cho‘pchak hisoblaydiganlar ham bor.
Lekin o‘sha orzuning o‘zi insoniyatni insonlik maqomi-
da tutib turguvchi ma’naviy kuchlardan biri ekanligini
inkor qilib bo‘lmaydi. Shunday paytda ortga qaytib,
o‘tmish zamonlarda urf bo‘lgan ibtidoiy odatlarga rio-
ya qilish inson ma’naviyatiga ham, uning orzusiga ham,
maqsad-muddaosiga ham ters harakatdir. Albatta,
ma’naviy merosning bugungi kun uchun ham ahami-
yatini yo‘qotmagan qirralari o‘qib-o‘rganiladi, bundan
tonish yo‘q. Lekin ularni dunyo zulmatini yoritguvchi
mash’ala maqomiga ko‘tarmasligimiz kerak. Illo, hayot
deganimiz, aslida, kuydirguvchi bir olovdir. Inson mana
shu olovda yonib poklanadi, poklanyapti, poklanmog‘i
zarur ham. Uning shu gulxanda yonib, o‘zining eng tu-
ban, eng jirkanch, eng qabih illatlaridan tozalanib bo-
rishi lozimligiga ishonmog‘imiz esa yanada muhim.
Mulohazamiz quruq bo‘lmasligi uchun «Panchatant-
ra»dan joy olgan uch siynali qiz, ko‘r va bukri haqidagi
hikoyaga qisman to‘xtalsak. Shoh nuqsonli tug‘ilgani
uchun uch siynali qizini ko‘rga xotinlikka berib, siylovlar
evaziga o‘zga yurtga ketishini istaydi. Shunday bo‘ladi
ham. Ammo nogiron qiz kunlarning birida ko‘r eriga xi-
yonat qilib, erining bukri do‘sti bilan o‘ynashadi. So‘ng
xiyonatkor xotin va bukri do‘st ko‘rdan xalos bo‘lmoq
niyatida qora ilon o‘ligini keltirib, sho‘rva tayyorlasha-
di. Sho‘rvaning hovuridan esa ko‘rning ko‘zi ochiladi.
Bundan bexabar xiyonatkorlar yana ishratga berilishadi.
Hammasini ko‘rib turgan er g‘azab otiga minib, buk-
rining oyog‘idan ushlab aylantiradi-da, xotiniga uradi.
Natija sira kutilmagan bo‘ladi: kuchli zarbadan xiyonat-
kor do‘stning bukrisi va vafosiz xotinning siynasi tuza-
ladi. Hikoya shu yerda tugaydi. Xo‘sh, Sharq didaktik
adabiyoti va falsafasi asosan qissadan hissa chiqarish
asosiga qurilar ekan, ushbu hikoyadan qanday xulosa
chiqib kelmoqda?.. Bevafolik (ayolning tutimi), xiyo-
nat (do‘stning tutimi), qotillik niyati (xotin va do‘stning
110
111
tutimi) natijasida uchta qosirning nuqsoni tuzalib ket-
yapti. Boshqacha aytganda, «marhamat, xohlagan razil
ishingizni qilavering, natijasi yaxshi bo‘ladi» deganimi
bu?.. Mazkur «qissadan hissa»ni bugungi inson, uning
qalbi va tafakkuri, axloqiy qarashlari, iymon-u e’tiqodi
qabul qiladimi? Uni kecha ham qabul qilishmagan edi.
Axir, arablar «Panchatantra» asosida «Kalila va Dimna»
degan asar barpo qilishgan. Solishtirib o‘qisak, orada
ancha farq bor. Arablar o‘z jamiyatlari, bu jamiyatdagi
odob-axloq normalari negizida asarni asrlar mobayni-
da mudom qayta ishlaganlar. Shunga ehtiyoj sezganlar.
Chunki hind variantidagi ko‘pgina insoniy munosabat-
larning mazmun-mohiyati ularning dunyoqarashlariga
to‘g‘ri kelmagan ko‘rinadi. Agar hikoyani ramziy deb
tushunmoqchi bo‘lganimizda ham uning ilk ma’no
qatlami yuqorida ko‘rilgani kabidir. Birinchi ma’no qat-
lamidan voz kechish esa adolatdan emas. Qolaversa,
oddiy o‘quvchi bu kabi hikoyalarning, avvalo, yuzadagi
ma’nosinigina ko‘radi. Shuning uchun ham zamonaviy
olimning tafakkuri ulkan projektor kabi ishlamog‘i kerak
deb o‘ylayman: u har bir qarich yerni, har puchmoqni
yoritmog‘i va u yerda bashar qismatiga daxldor borliq
haqiqatni ko‘rmog‘i, uni o‘z nomi bilan atamog‘i lozim.
Mabodo dog‘ bo‘lib tushadigan zarracha kirni ko‘rsa
ham, u kimga, qaysi xalqqa va qaysi ulug‘ zotga tegishli
bo‘lmasin, bundan tafakkur ahlini xabardor etmog‘i joiz.
Bu uning eng oliy va muqaddas burchi, vazifasidir.
Bas, shunday ekan, tashqaridan qaraganda bir chet-
da kitobga jo bo‘lib turadigan beozor adabiyot aql va
qalblarga ko‘chganda olamshumul kuchga aylanadi. Bi-
nobarin, kitobga, adabiyotga bepisand qarab bo‘lmay-
di. Shuning uchun ham ayrim buyuk ijodkorlar asarlarini
mutolaa qilayotganingizda ko‘zingiz orqali qalbingiz-
ga bo‘ron yanglig‘ qop-qora zulmat bostirib kirmoqchi
bo‘layotganini his qilasiz. Agar botinda yetarli darajada
yorug‘lik bo‘lmasa, siz yozuvchi zulmati quyunida qoli-
shingiz hech gap emas. Axir, ulug‘ yozuvchi, ayni damda,
buyuk iste’dod, hatto daho demak. Qaysi o‘quvchi (ay-
niqsa, yosh kitobxon) daho san’atkor bilan bellasha oladi:
u ilgari surayotgan badiiy g‘oyaga tanqidiy qaray biladi?
Kimning dahoga kuchi yetadi?.. Jiddiy o‘ylab ko‘riladigan
mavzu bu.
Gapning lo‘ndasi shuki, UMID beruvchi asarlarga
bo‘lgan ehtiyoj bugun har doimgidan-da katta. (Ertaga
kashfiyotchilik adabiyotiga shunday ehtiyoj sezishimiz
mumkin. Xuddi bir vaqtlar sarguzasht asarlarga talpinga-
nimiz kabi.) Turmush va uning adoqsiz tashvishlari bura-
masi, ommaviy madaniyat girdobi, yengil hayot tarzining
targ‘ib etilishi, e’tiqodning, burdning zaiflashuvi va ho-
kazo sabablar natijasida inson ruhiy ildizdan uzoq tu shib
bormoqda. Uning hayvonligi hakalak otmoqda. OAV
butun mohiyati iste’molchilikdan iborat Yangi Insonning
paydo bo‘layotgani haqida ovoza qilmoqda. Shuning
uchun ham bugun insonning insonlik tarafini kuchaytira-
digan yorug‘ va umidbaxsh asarlarga suv va havodek eh-
tiyojimiz bor deb o‘ylayman. Yaqinda real hayotiy voqea-
ga asoslangan bir kino ko‘rdim va bir necha kun shu asar
ta’sirida yurdim. So‘ng internet orqali asarni topdirdim.
U fransuz dramaturgi Jan Dominik Bobbining «Skafandr
va kapalak» nomli asari bo‘lib, yozilish tarixi meni o‘ziga
jalb qildi. Ya’ni rosa kuchga to‘lgan, hayot va ijodda mu-
vaffaqiyat qozonib kelayotgan dramaturg sira kutilma-
ganda insultga chalinadi-da, to‘shakka mixlanib qoladi.
Lekin u taslim bo‘lmaydi. Sog‘lom miya va bittagina ko‘z
112
113
bilan, ularning yordamida hayot uchun kurashadi. Chun-
ki qolgan hamma a’zolar falaj holda edi: na qimir etadi,
na gapiradi va na ovqat yeya oladi. Ishga yaroqli bitta-
gina ko‘zi bilan logoped yordamida asar yozadi. Buning
uchun alifbodan foydalanishadi. Logoped bir chekkadan
harflarni o‘qib chiqadi, falaj dramaturg kerakli harfga
kelganda yagona sog‘ ko‘zini yumadi va shu tarzda bir
necha daqiqada birgina so‘z yoziladi. Endi butun boshli
asarni yozish uchun ketgan jasorat, sabr, vaqtni o‘zingiz
tasavvur qilib olavering. Asar «Skafandr va kapalak» deb
nomlanadi. Skafandr bu – suv ostiga tushish uchun kiyi-
ladigan maxsus kiyim, lekin bu yerda ramziy ma’no kasb
etib, inson tanasini, kapalak esa ruhni anglatadi. Drama-
turg uzoq yashamaydi – o‘ladi. Lekin odamlarga umid
qoldirib ketishni uddalab o‘ladi. Yozilishi buyuk jasorat va
insonlikning oliy ko‘rinishi bo‘lgan asarda mujassam edi
bu UMID. Ehtimol, asarning o‘zida ham emasdir bu umid.
(Chunki unda g‘arb kishisining dunyoqarashiga singib
ketgan shunday nuqtalar, ko‘nikmalar borki, bahslashish
mumkin.) Umid – mazkur asarni yozishga undagan ishti-
yoq zamiridagi hayotparastlikdadir. Yana bir fransuz adibi
va faylasufi Alber Kamyu avtohalokatga uchrab o‘lganda
o‘zining bosh asari – «Urush va tinchligim»ni yozaman
deb yashayotgan edi. Nazarimda, uning ana shu yaratuv-
chanlik ishtiyoqi yozilmay qolgan asaridan-da balandroq
ahamiyatga ega.
Xullas, yana o‘sha – derazadan boqib kimdir yulduzni,
kimdir go‘ngni ko‘radi degan fikrga qaytib keldik. Dar-
voqe, Deyl Karnegining otasi ham shunga yaqin gapni
aytganini o‘qigan edim. Yaqinda sira kutilmaganda Umar
Xayyomga nisbat berilgan quyidagicha fikrga duch kelib
qoldim: Ikki kishi bitta derazadan boqib, biri yomg‘ir va
loyni, ikkinchisi esa bahor va lojuvard osmonni ko‘rib-
di... Xullas, adabiyot ko‘ngil oynasi deymiz. Bu oynadan
boqqan o‘quvchiga biz nimalarni taklif qilyapmiz?.. Al-
batta, haqiqiy adabiyot hamma narsa haqida bilishi va
yozishi kerak. Lekin bu degani har gal xulosani go‘ng va
balchiqqa olib kelib taqash lozim degani emas. Nega in-
songa umid berish mumkin emas? Bir qatim nur ilinish
shunchalar qiyinmi unga? Dunyoni zulmat bosganda yo-
rug‘lik haqida yozmaslik, ziyoni tarannum etmaslik inso-
niyat oldida jinoyat sodir qilish bilan barobardek tuyul-
mayaptimi sizga?.. «Iblis Odamga sajda qilmay, Ollohning
amriga qarshi chiqib: «Meni olovdan, uni esa balchiqdan
yaratding», – dedi. Ya’ni mening zotim olovdan, uniki
tuproqdandir. Yuksak bo‘lganning tuban bo‘lganga sajda
qilishi to‘g‘rimi? Iblis Olloh bilan shu tarzda mujodala etdi
va Uning la’natiga uchradi, huzuridan quvildi. Va: «Oh,
Ollohim! Hammasini sen qilding. Bular sening buzg‘un-
chiligingdir. Ustiga-ustak, meni la’natlab huzuringdan ba-
darg‘a qilmoqdasan», – dedi. Odam ham gunoh qildi. Ol-
loh: «Ey Odam, gunohing uchun seni jazoladim. Hamma-
sini o‘zim qilganim holda seni qildi dedim. Sen esa men
bilan tortishmading. Yoki daliling yo‘qmidi? Axir, sen ham:
«Hammasi Sendan, Sen qilding, chunki dunyoda Sen ista-
gan narsa bo‘ladi, istamaganing bo‘lmaydi», – deyishing
mumkin edi. Shu qadar aniq daliling bo‘lgani holda, men-
ga qarshi lom-mim demading, nechun?» – dedi. Odam:
«Ey Tangrim, bilaman. Biroq Sening huzuringda tarbiyam-
ni qo‘ldan chiqarmoqni istamadim. Chunki Senga bo‘l-
gan ishqim meni qo‘yib yubormadiki, qarshi chiqsam», –
dedi». (Rumiy J. Ichindagi ichindadir. – B.116 – 117). Inson
ham masalaga xuddi shayton kabi qarashi mumkin edi,
lekin nafsini, tilini tiydi va yarlaqandi.
114
115
Adabiyot didaktika bilan bir narsa emas deymiz.
To‘g‘ri. Adabiyot insonni har tomonlama kashf qiladi,
uning sir-u sinoatga, ziddiyatga to‘la qalbini badiiy tad-
qiq etadi. Chunonchi, F. Dostoyevskiy inson shuuri yer-
to‘lasiga tushib, inson xatti-harakatlarining asl manbaiga
qo‘l uzatdi, ongosti qo‘riqxonasiga kirib bordi. Dosto-
yevskiyning mana shu kashfiga tayangan holda jahon
adabiyoti inson botinida kechadigan xilma-xil va g‘oyat
murakkab qirralarni shundoq kaftimizga qo‘ydiki, natija-
da odam haqidagi tushunchalarimiz, sezimlarimiz ken-
gayganini angladik. Mavridi kelganda aytish kerakki, bu
xil kashflar Sharq mumtoz adabiyotida avvaldan bo‘lgan.
Faqat ular tizimli tarzda emas-da, fragmentar shaklda
asarlar qatiga yashirilgan. Chunonchi, Zigmund Freyd-
ning (XX asr) inson jinsiy quvvatining hayotni belgilay-
digan yetakchi faktorligiga doir qarashlarini eslang. Endi
Mavlono Jaloliddin Rumiyning «Qaysga tahammulidan
ortiq ehtiros berilgani uchun u majnun (jinni)ga aylandi»
(«Ichindagi ichindadir») degan fikrini mushohada qiling.
Rumiyda bir jumlada aytilgan fikr Freydda butun bosh-
li tizimga aylantirilmoqda. Freyd inson xatti-harakatlari
zimnida faqat biologik asosni ko‘rgan bo‘lsa, Rumiy ru-
hiy o‘zakni mudom yodida tutgan. Bas, shuning uchun
ham biologik faktorlar ta’sirini bo‘rttirmagan. Insonda
bir vaqtning o‘zida ham hayvonlik, ham malaklik sifat-
lari yashashini uqtirgani holda, keyingisining g‘alabasiga
umid bilan ko‘z tutgan. Rumiy insonning ruhiy-ma’naviy
javharini ulug‘lab, farishtalardan yuksak maqomga eltib
qo‘ygani holda, Freyd xuddi shu insonning hayvoniy ta-
rafini ideallashtirib, biologik maxluq darajasiga tushirdi.
Lekin bu Freyd ta’limoti yolg‘on-u bo‘htonlardan iborat,
u o‘rganilmasligi kerak degani emas. Insonning biologik
jihati inkor etilmaydi. Gap bu yerda mutlaqlashtirmaslik
haqida, ayni damda, insonni ulug‘laydigan sifatiga urg‘u
berib, zulmatdan chiqish tirqishiga yo‘naltirish haqida
bormoqda. Bas, shunday ekan, urg‘uni to‘g‘ri qo‘yib oli-
shimiz lozim va u, eng avvalo, insonning hayvonligi ustiga
qo‘yilmasligi shart bo‘lib tuyuladi. Dunyoni o‘zgartirish
da’vosi bilan chiqqan yana bir olim K. Marks o‘z asrida in-
sonning ijtimoiy jihatini ideallashtirishga urindi. Demak,
insonni ruhiy, biologik va ijtimoiy asoslar harakatlantira-
di. Rumiy insonda bir vaqtning o‘zida ham malaklik, ham
hayvonlik yashaydi, malaklik uni yuqoriga tortsa, hay-
vonlik pastga yetaklaydi deydi. Xullas, yaxshilab surish-
tirib chiqsak, o‘zimizning mumtoz adabiyotimiz zamirida
hammasi bor edi. Lekin o‘sha hammasi parda (ramzlar
va majozlar)ga o‘rab, ayni paytda, yuksak san’at bilan
aytilgan edi. Shunday qilib, adabiyot didaktika bilan bir
narsa ham, undan tamomila ayro olam ham emas. Uning
bag‘rida pand-nasihat (albatta, yuksak san’at vositasida)
unsuri doimo saqlanib qoladi. Insonga kerakli adabiyot
doimo shunday bo‘lgan va u shunday bo‘lib qolishida
xayr ko‘proqqa o‘xshaydi. O‘quvchi ko‘ngliga bir qatim
nur olib kirolmagan, yaxshilik, ezgulik, balandlik urug‘ini
sepolmagan so‘zga tanqidiy qarash kerak.
Jurnal tahririyatiga yozuvchilarimizdan biri uch yil
mobaynida uchta hikoya olib keldi. Lekin hech biri chop
etilmadi. Chunki hammasi fahshiy epizodlar bilan to‘la
edi. Buni yozuvchining o‘ziga aytilganda u: «Hayotda
bor-ku, men hayot haqiqatini aks ettiryapman», – deya
norozi bo‘ldi. Bir (yuzaki) qarashda yozuvchining gapida
jon bordek. U yog‘ini so‘rasangiz, xuddi shunday qarash
talaygina ijodkorlarga xos ham. Lekin chuqurroq musho-
hada qilib ko‘rsak, bu qarashning tagi puch ekanligiga
116
117
guvoh bo‘lamiz. Avvalo, adabiyot hayotdan ko‘chirilgan
nusxa emas. Nusxa bo‘lsa, adabiyotning bir tiyinlik qiy-
mati qolmasdi. Chunki hayot o‘zidan aynan ko‘chirilgan
har qanday nusxadan cheksiz karra rango-rang va boy-
dir. Chinakam adabiyotni Gegel hatto tabiatdan ustun
ko‘radi. Chunki adabiyotga inson ruhi ishtirok etadi dey-
di. Qarang, gap aylanib qayerga boryapti? Munosabat-
ga! Ijodkor tomonidan tanlab olingan hayot materialiga
bo‘lgan munosabat adabiyotning yaroqli yoki yaroqsiz
ekanligini belgilab berar ekan. Yozuvchi fahsh haqida
yozarkan, o‘quvchi ko‘nglida ham o‘sha «daryodan suv
ichish» istagini paydo qilsa, bunday adabiyot alaloqibat
yovuzlikka, bo‘hronga, hayvonlikka xizmat qiladi. Haqiqiy
a
Dostları ilə paylaş: |