Ədəbiyyat: Azərbaycan Milli Ensiklopediyası. 25 cilddə. “Az ərbaycan” cildi. “ Xalçaçılıq” məqaləsi.
Bakı, 2007, səh.781-788.
99
Ailə və ailə məişəti
Azərbaycan ərazisində ailənin təşəkkülü Eneolit dövrünün sonuna təsadüf edir. Tunc dövrünün sonunda
isə artıq nəsli icmalar ailə icmaları ilə əvəz olundu.
Dünyanın bütün xalqlarında olduğu kimi, azərbaycanlılarda da tarixi inkişaf prosesində ailənin tərkibi və
strukturu ilə müəyyən edilən iki forması mövcud olmuşdur: böyük ailə, yaxud ailə icması və kiçik ailə.
Böyük ailə üç, dörd və bəzən beş nəslin nümayəndələrindən ibarət olan ata, oğul, nəvə, nəticə və eləcə də
qardaşların ailələrini birləşdirən kiçik ictimai kollektivdir. Azərbaycanın ailə icması üçün səciyyəvi cəhət onun
üzvlərinin torpaq, əmək alətləri, mal-qara, ev, təsərrüfat tikililəri və ev avadanlığından ümumi istifadə, birgə
istehsal və birgə istehlak idi. Bu xüsusiyyətlər ailə icmasını həm də cəmiyyətin kiçik təsərrüfat özəyinə
çevirirdi.
Azərbaycanda ibtidai icma quruluşunun dağılması nəticəsində ailə icmaları artıq kiçik ailələrə
parçalanmışdı və orta əsr mənbələrində ailə icmaları haqqında, demək olar ki, məlumat verilmir.
İslamın qəbulu ilə bağlı Azərbaycanda ailə və ailə məişəti yeni məzmun və forma alır. İslam əxlaq
normalarına əsaslanan orta əsrlər ailə məişətində varislik ənənələri gözlənilmiş, burada müasir dövrədək köklü
dəyişikliklər olmamışdır.
Rusiya imperiyasında çar hökumətinin vergi siyasəti ilə bağlı XIX əsrdə Azərbaycanda ailə icmaları
qismən bərpa olunurdu. Rusiya hökumətinin kənd cəmiyyətləri haqqındakı əsasnaməsinə uyğun olaraq, vergilər
kənd əhalisinin sayına görə deyil, kənddəki "tüstülərin", yəni ailə təsərrüfatlarının sayına görə müəyyən edilirdi.
Vergilərin ödənilməsi üçün cavabdeh olan kənd icmaları böyük ailələrin kiçik ailələrə parçalanmasının qarşısını
almağa çalışırdılar. Hər bir yeni ailənin əmələ gəlməsi icmanın ödədiyi ümumi vergini artırırdı. Ailə icmalarının
bərpasında böyük ailələrin də maraqları var idi. Kənd icmalarında torpaqdan birgə istifadə qaydalarına görə əkin
yerləri və biçənəklər vaxtaşırı icma üzvləri arasında bölüşdürülürdü. Pay torpaqlarını əkib-becərmək üçün
müəyyən miqdarda işçi qüvvəsi, qoşqu heyvanı, toxum və əmək alətləri tələb olunurdu. Kiçik ailələrin belə
imkanları az olduğundan, çox vaxt pay torpaqlarını əkib-becərməyə gücləri çatmırdı. Ailə icmalarında isə
qardaşların birlikdə kifayət qədər işçi qüvvəsi, qoşqu heyvanı, toxum və əmək alətləri olduğu üçün pay
torpaqlarını birgə əkib-becərə bilirdilər.
Azərbaycanda böyük ailə "qalıq" kimi mövcud olsa da, XIX əsrin sonu - XX əsrin əvvəllərində onlarda
klassik ailə icmalarının qayda-qanunları, ənənələri hələ də saxlanılırdı. Ailə icmasına daxil olan bütün kiçik
ailələr bir evdə birgə yaşayırdılar. Ailə icmasına onun ağsaqqalı başçılıq edirdi. Başçıya "baba", "dədə",
"dadaş", "ağa", "qağa", "lələ" və sairə adlarla müraciət edirdilər. Ailə icması daxilində qarşılıqlı münasibətlər
adətlərlə tənzim olunurdu. Ailə icma başçısının böyük hüquqları var idi. O, ailə üzvləri arasında vəzifə bölgüsü
aparır, bütün təsərrüfatı idarə edir, ailə gəlirinin bölüşdürülməsinə nəzarət edirdi. Lakin mövcud etik normalar
ailə daxilində və məişətdə ailə başçısının hakimiyyətini məhdudlaşdırırdı. Başçı mühüm məsələlərin həllində
ailənin yaşlı üzvləri ilə, çox vaxt yaşlı qadınlarla məsləhətləşirdi. Ailə icması daxilində ağsaqqalın hörməti və
nüfuzu da, onun belə məsələləri necə həll etməsindən asılı idi. Ailə icması daxilində ev işlərinə ailə başçısının
arvadı və ya anası başçılıq edirdi. Hörmət əlaməti olaraq, ona öz adı ilə müraciət edilmirdi. Ailənin ağbirçəyinə
"böyük nənə", "nənə", "ana", "cici" və sairə adlarla müraciət edilirdi. Ağbirçək ana ailə icmasının ərzaq
məhsullarının saxlanmasına və yeməklərin paylanmasına nəzarət edir, gəlinlər və qızlar arasında vəzifə bölgüsü
aparır, onlara tapşırıqlar verirdi. Adətən, ağbirçək analar öz vəzifələrinin bir hissəsini böyük gəlinə tapşırırdılar.
XIX əsrin sonundan başlayaraq XX
100
uşaqların sayı 9-12 nəfər olan ailələr çox idi. Çoxuşaqlı valideynlərin cəmiyyətdə böyük nüfuzu və hörməti var
idi.
Ailələrin böyüyüb yeni müstəqil ailələrə parçalanması zamanı əmlak da bölünürdü. Əmlak bölgüsü
ailənin yalnız ümumi mülkiyyətini əhatə edirdi. Ailənin ümumi mülkiyyəti torpaq sahəsi, yaşayış evləri,
təsərrüfat tikililəri, mal-qara, əmək alətləri, ev əşyaları, qızıl-gümüş və pul vəsaitindən ibarət olurdu. Gəlinlərin
cehizi və ər evinə gələn zaman gəlinə qayınatası tərəfindən bağışlanmış "dizdayağı" onların şəxsi mülkiyyəti
hesab edilirdi.
Ailə mülkiyyətinin bölgüsü, əksər hallarda məhəllə ağsaqqalının, bəzən mollanın iştirakı ilə adət əsasında
həyata keçirilirdi. Öncə qadınların şəxsi mülkiyyəti ayrılır, sonra isə valideynlər üçün "xeyratlıq", subay qızlar
üçün "ərgənlik" və subay bacı üçün "cehizlik" ayrılırdı. Ailənin yerdə qalan mülkiyyəti bundan sonra, yeni
ailələr arasında bölünürdü. Bu zaman islam hüququna və şəriət qaydalarına görə, qardaşlar bərabər pay alırdılar,
qızlara qardaşın payının yarısı qədər, anaya isə səkkizdə biri qədər pay ayrılırdı. Anaya ayrılan payın azlığının
səbəbi öncə onun şəxsi mülkiyyətinin ayrılması idi.
Böyük ailə kiçik ailələrə parçalananda əmlak bölgüsü zamanı qardaşların sayı qədər istehsal alət və
vasitələri olmadığından, çox vaxt əmək alətləri kotan və xış, istehsal vasitələri su dəyirmanı, su dingi,
toxuculuq dəzgahı, cəhrə, xana və qoşqu heyvanları, məişətlə bağlı əşyalar məclis qazanı, məclis samovarı,
arxıd (ağac nehrə) və sairə bölüşdürülmürdü və qardaşların ümumi mülkiyyətində saxlanırdı. Bu istehsal
vasitələrindən yeni ailələr növbə ilə, məişət əşyalarından isə zərurət olanda istifadə edirdilər.
Ailənin bütün üzvləri keçmişdə təsərrüfat işləri ilə məşğul olurdu. Ailədə ən ağır fiziki işləri kişilər
görürdü. Torpağı şumlamaq, əkib-becərmək, taxılı biçmək və dəyirmanda üyütmək, ot çalmaq, qoyun qırxımı,
arx qazmaq, hasar çəkmək, meşədən odun gətirmək və sairə işlər kişilərin öhdəsinə düşürdü. Ailənin daxili
təsərrüfat işləri isə qadınların qayğısı idi. Qadınlar bostan və dirrikdə çalışır, qoyun-quzu bəsləyir, inəkləri sağır,
süd məhsulları hazırlayır, qırxılmış yunu yuyur, darayır, əyirir və boyayır, yun iplikdən corabdan tutmuş xalça-
palazadək müxtəlif məişət əşyaları toxuyur, döşək tutur, yorğan sırıyır, uşaqlar üçün paltar tikir, xörək bişirir,
ev-eşiyi səliqə-sahmana salır və uşaqların tərbiyəsi ilə məşğul olurdular.
Ailə üzvləri arasında qarşılıqlı münasibətlərin mərkəzində qadının ailə və cəmiyyətdəki mövqeyi dururdu.
Keçmişdə yoxsul və ortabab kəndli ailələrində qadın ev təsərrüfatında gördüyü işlərdən əlavə, əri ilə yanaşı çöl
işlərində də çalışırdı. Şəki, Şirvan, Qarabağ və Naxçıvan bölgələrində baramaçılıqda, Lənkəran bölgəsində
çəltikçilikdə, Quba bölgəsində meyvəçilikdə, Qazax və İrəvan bölgələrində qoyunçuluqda qadın əməyindən
geniş istifadə edilirdi. Belə kəndli ailələrində qadın ailənin bütün təsərrüfat işlərində fəal iştirak etdiyi üçün
onun ailədə sosial durumu daha yaxşı idi. Azərbaycanın əksər şəhər və kəndlərində qadınlar yaşmaq tutur, çadra
örtürdü. Zadəgan ailələrindən olan və yüksək cəmiyyətə məxsus qadınlar küçəyə çıxdıqda, üzlərinə toxunma
rübənd tutardılar. Cavan gəlin nəinki yad kişidən, hətta bir uşağı olanadək qayınatasından, qayınlarından da
yaşınmalı idi.
Kəndli ailələrində isə qadın çöl işlərində kişilərlə yanaşı çalışdığından nisbətən sərbəst idi.
Ailə məişətində nikah münasibətləri mühüm yer tutur. Azərbaycanın qədim tarixinə aid yazılı qaynaqların
az olması səbəbindən qədim nikah formaları haqqında təsəvvür çox səthidir. Yalnız Strabonun (e. ə. I əsrin sonu
- eramızın I əsrinin əvvəlləri) əsərlərində əcdadlarımızdan biri sayılan madalılarda (midiyalılarda) poliqamiya
(çoxarvadlılıq) kimi nikahın olması haqqında məlumat vardır.
Poliqam nikah Azərbaycanda qədim dövrdə mövcud olmuş, sonralar aradan çıxmış və orta əsrlərdə yalnız
qalıq şəklində mövcud olmuşdur.
Azərbaycanda poliqamiya, əsasən, ikiarvadlılıq şəklində təzahür etmişdi. Poliqam nikahlar müəyyən
səbəblər (sonsuzluq, qız uşaqlarının doğulması) nəticəsində baş verirdi. "Levirat" və "sororat" adətləri də
poliqam nikahın səbəblərindən idi.
Ailə-nikah münasibətləri ilə bağlı adətlər arasında qohumla evlənmə xüsusi yer tuturdu. Azərbaycanda
qohumla evlənməyə icazə verilməsi adəti mövcud olmuşdur. Lakin bu, qəbilə-tayfa quruluşu üçün xarakterik
olan "endoqam" nikah deyildi, çünki qohum olmayanlarla evlənməyi qadağan etmirdi. Azərbaycanda
"ekzoqam" nikahı da, yəni yalnız qohum olmayanlarla evlənməyə icazə verib qohumlarla evlənməyi qəti
qadağan edən nikah adəti olmamışdır. Sonralar islam dini Azərbaycanda qohumla evlənmə adətini
tənzimləmişdir.
Azərbaycanda qohum ilə evlənmə adətlərindən ən çox kuzen nikahlar yayılmışdı. Kuzen nikahlar iki
qrupa bölünür: ortokuzen nikahlar (əmioğlu ilə əmiqızının və xalaoğlu ilə xalaqızının nikahları) və krosskuzen
nikahlar (dayıoğlu ilə bibiqızının və bibioğlu ilə dayıqızının nikahları). Keçmişdə ortokuzen nikaha, xüsusilə,
əmioğlu ilə əmiqızının nikahına daha çox üstünlük verilirdi.
Ailə-nikah məsələlərindən biri də nikah yaşı normalarının müəyyənləşdirilməsidir. Azərbaycanda,
ənənəyə görə, nikah yaşı normaları oğlanlar üçün 16-18, qızlar üçün 14-16 yaş idi. Keçən əsrlərdə oğlanlar
əksər hallarda 18 yaşından sonra evlənirdilər. Müəyyən səbəblərdən oğlanlar bəzən 25-30 yaşlarında evlənir,
qızları isə 12-13 yaşlarında ərə verirdilər.
101
Azərbaycanda ər ilə arvad arasında yaş fərqi məsələsinə münasibət müxtəlif olmuşdur. Qızların özündən
böyük oğlana ərə getməsi ailənin möhkəmliyinin qarantı kimi qiymətləndirilirdi. Keçmişdə Azərbaycanda ər
arvaddan əksər hallarda 10-15 yaş böyük olurdu. İslam ailə hüququnda ərin arvaddan 10-12 yaş böyük olması
məqsədəuyğun sayılır. Müasir dövrdə isə Azərbaycanda ərin arvaddan 3-7 yaş böyük olması ən yaxşı seçim
hesab edilir.
Azərbaycanda toy-düyün adlanan evlənmək prosesi hər şeydən öncə qız bəyənməkdən başlayır. Qız
seçərkən bir sıra şərtlər nəzərə alınırdı. Qız gərək əsil-
nəcabətli, "halal süd əmmiş" olaydı. Qız seçərkən anasının
kimliyinə fikir verilirdi. Qızın özünün gözəlliyi, qədd-qaməti,
sadəliyi, evdarlığı, işgüzarlığı, ağlı, mərifəti və başqa müsbət
keyfiyyətləri də nəzərə alınırdı.
Qız bəyənmək üçün oğlanın və onun ailə üzvlərinin də
qızı görüb bəyənməsi vacib idi. Keçmişdə 10-12 yaşına çatan
qızlar küçəyə çıxanda başına çadra örtər, üzünə rübənd
tutardılar. Çox vaxt oğlanın anası, yaxud bacısı qızı toyda,
yasda, bulaq başında, bayram və el şənliklərində, şəhər
yerlərində isə həm də hamamda, şəhər kənarına seyrə çıxan
zaman görüb bəyənərdilər. Bundan sonra qızın ailəsi barədə
qonum-qonşudan məlumat toplanar, xəbər yaxşı olarsa, oğlanın anası və bacısı qız evinə ilkin danışığa gedər,
razılıq əldə olunarsa kişilərin elçi gəlmə vaxtını müəyyənləşdirərdilər.
Azərbaycanda keçmişdə "qızbəyənmə" adəti ilə yanaşı qız tərəfindən "oğlangörmə" adəti də var idi.
"Qızbəyənmə" adəti möhkəmləndiyi halda, tarixi inkişafın müxtəlif mərhələsində, xüsusilə şəriət qanunları ilə
bağlı olaraq, "oğlangörmə" adətinin unudulması meyili olmuşdur. Belə ki, çox
zaman qız ərə verilərkən, onun rəyi soruşulmurdu. Kübar ailələrində isə qızın
rəyi mütləq öyrənilirdi və ona görə də "oğlangörmə" adəti saxlanılmışdı.
Azərbaycanda bəzən "qızbəyənmə" və "oğlangörmə" adətlərinə ehtiyac
olmurdu. Bu, xalq arasında "beşikkərtmə", "beşikkəsmə" və ya "göbəkkəsmə"
adlanan adətlə bağlı olurdu. "Beşikkəsmə" adətinə görə oğlan və qız uşaqları hələ
qundaqda, yəni beşikdə olarkən, onların valideynləri söz kəsib uşaqlarını bir-
birinə "deyikli" edirdilər. Bir çox hallarda bu "nişanlanma" zamanı qızın
beşiyinə kərt (nişan) qoyulduğundan o, "beşikkərtmə" də adlanırdı. Bəzən
qabaqcadan sövdələşən valideynlərin birinin qız uşağı o birinin oğlundan sonra
dünyaya gəldikdə, mamaça körpənin göbəyini kəsdiyi zaman "göbəyini
filankəsin oğluna kəsdim" sözlərini dediyindən, bu adət "göbəkkəsmə" də
adlanırdı.
"Qızbəyənmə" mərhələsindən sonra gələn elçilik Azərbaycan xalqının ailə
məişətində xüsusi önəm daşıyırdı. Elçilik həmişə böyük ehtiramla və şövqlə
həyata keçirilirdi. Elçiliyə nəslin ağsaqqalları, el-obada hörmət qazanmış,
sözükeçən adamlar göndərilərdi.
Elçiliyə, adətən, üç-dörd kişi və bir-iki qadın gedərdi. Xalq adətinə görə elçilər qızın ailəsi tərəfindən
hörmət və izzətlə qarşılanardı. Elçilər çox zaman qonaq kimi qəbul edilər, qarşılarına süfrə salınardı. Elçilər
"hə" cavabını almayınca, süfrəyə əl uzatmazdılar. Qızın razılığı, el arasında deyildiyi kimi, "hə"si verildikdən
sonra "Allah mübarək eləsin" deyib, süfrəyə gətirilmiş çaya qənd salar, "ağızlarını şirin edərdilər". Sonra
oğlanın və qızın analarını qonaq otağına çağırıb bu sevindirici xəbəri onlara bildirərdilər. Oğlanın anası təzə
gəlinini çağırıb barmağına nişan üzüyü taxar, başına ipək örpək örtərdi. Bu mərhələ bəzi bölgələrdə
"xatircəmlik", digərlərində isə "bəlgə" adlanırdı. Qızın "hə"si verildiyi gündən oğlan və qız bir-birinə "deyikli"
hesab edilirdilər.
Elçilikdən bir neçə gün sonra qız üçün "nişan" aparılardı. Azərbaycanın
r b lgə
!
)
"ni
rd
102
Ailə-nikah münasibətlərində bəzən elçilik mərhələsindən istifadə olunmurdu. Sosial-iqtisadi vəziyyətlə
bağlı olaraq evlənmə bəzi hallarda "qız qaçırma" kimi həyata keçirilirdi. "Qız qaçırma" halları iki cür olmuşdur:
qızın sevdiyi oğlana qoşulub qaçması və qızın zorla
qaçırılması. Qızların zorla qaçırılmasına xalq mənfi
münasibət bəsləmişdir.
Nişandan sonra oğlan evi böyük toya, "ulu düyün"ə
hazırlaşmağa başlayardı. Gəlin üçün paltar və zinət əşyaları
alınar, toy tədarükü görülərdi. Bu müddətdə qız evi də cehiz
tədarükünə başlardı. Gəlinin köçməsinə az qalmış qohum
və qonşu qadınlar gəlinin yorğan-döşəyini sırıyar, cehizini
qaydaya salardılar. Keçmişdə el adətinə görə toy-düyün
şənliklərindən əvvəl gəlin köçən qız növbə ilə qohum-
əqrəba tərəfindən qonaq çağırılardı. Qonaqlıqların =
unda
103
Gəlini gətirən karvan bəy oğlanın evinə yaxınlaşanda, eyvanda durmuş bəyin anası, yaxud bacısı gəlinin
başına noğul-nabat və metal pul səpərdi, uşaqlar da həmin şeyləri yığıb sevinərdilər. Gəlin həyətə girəndə,
keçmişdə onun ayağı altında qoç da kəsərdilər. Gəlindən əvvəl otağa onun çırağı, bəxt güzgüsü və
a gın
ot
t
|