5.
Orta əsrlərdə Azərbaycanda tolerantlıq ənənələrinin inkişafında
Azərbaycan poetik məktəbinin rolu
Orta əsrlər Azərbaycan poetik məktəbinin nümayəndələrinin əsərlərində
ümumbəşəri dəyərlərin təbliği məsələsi başlıca yerlərdən birini tutur.
Söz sərrafı olan və bədii yaradıcılığın ən gözəl nümunələrini yaradan Nizami
Gəncəvinin əsərlərin bu cəhətdən xüsusilə fərqlənir. Onun yaradıcılığına əsasən
deyə bilərik ki, şairin yaradıcılığında multikultural və tolerantlıq
elementlərinə rast gəlmək mümkündür.
O, makedoniyalı fateh və antik dövr yunan filosofları – Falis, Əflatun,
Sokrat, Aristotel və s. haqqında dərin bilgilərə malik olmuşdu. Əsərlərindən də
göründüyü kimi, o qədim yunan, hind, filosoflarına böyük rəğbət bəsləmiş, Əl-
Fərabi, bn Rüşd, bn Sina və s. kimi slam mədəniyyətinin yetişdirdiyi nəhəng
intellektualların da yaradıcılığına bələd olmuş və onların mirasına tez-tez müraciət
etmişdir.
Y. E. Bertels şairin qonşu gürcü və erməni dillərinə də bələd olduğunu və
bəzi qədim mənbələri bu dillər vasitəsilə öyrəndiyini ehtimal edir.
Qeyd edək ki, Nizami Gəncəvi üçün şəxsiyyətin ən yüksək meyarı insanlıq
idi. rqi, milli və dini ayrı-seçkiliyi qətiyyətlə rədd edən bu şairin qəhrəmanları
içərisində türk, fars, ərəb, çinli, hindli, zənci, yunan, gürcü və s. xalqların
nümayəndələrinə rast gəlirik. Hümanist şair müxtəlif dinlərə mənsub bu
qəhrəmanların heç birinin milliyətinə, dini görüşlərinə qarşı çıxmır. Onun
qəhrəmanları ədalət, xalq xöşbəxtliyi, yüksək məqsədlər uğrunda mübarizə
aparırlar. nsan şəxsiyyətinə, insan əməyinə ehtiram şairin yaradıcılığının aparıcı
mövzularındandır.
Nizami təsvir etdiyi ideal cəmiyyətdə din və etiqad haqqında təliminin
mahiyyətini oradakı insanların düşüncələri ilə verir.
Bizdə bərabərdir hamının varı,
Bərabər bölərik bütün malları.
Bizdə artıq deyil heç kəsdən heç kəs,
Bizdə ağlayana heç kimsə gülməz...
Birini qəzəbli, acıqlı görsək,
Ona məsləhətlə eylərik kömək.
Qızıla, gümüşə aldanmaz heç kəs,
Onlar bizim yerdə bir şeyə dəyməz.
Hümanist şair müxtəlif dinlərə mənsub bu qəhrəmanların heç birinin
milliyətinə, dini görüşlərinə qarşı çıxmır, fərqli fikir və mədəniyyətlərə göstərilən
hörmətlə yanaşır. Nizami vahid din ideyasını irəli sürməklə xalqlar, millətlər, milli
etnik qruplar, tayfalar arasında mövcud olan münaqişələrə son qoymaq istəyir.
Nizami xalqların adını çəkərək də onların mənsubiyyətinə hörmətlə yanaşır. O qara
dərili zəncinii açıq qəlbə və möhkəm xüsusiyyətə malik olduğunu qeyd edərək irqi
mənsubiyyəti əsasında insana qiymət verməkdən çəkindirir:
Zəncinin zahiri qaradır, ancaq,
Sən ağzından çıxan saf sözlərə bax.
Zənci dəmir kimi qara, parlaqdır,
Üzü qaradırsa, ürəyi ağdır! s. 89 Nizami Gəncəvi.
skəndərnamə. qbalnamə.Bakı, "Lider nəşriyyat", 2004, 256 səh.
"
Zərdüştlik Musəvilik xə Xristian dinləri və onlara dair işarətlər, atributlar
xöş niyyətlə xatırlanır:
Ey müsəlman, öyünmə, atəşpərəst deyilsən,
Bir günəşin eşqindən zərrəcə məst deyilsən.
Kaş ki, hindli möbidtək dərk edəsən dünyanı.
Bu dünyaya uymadan tərk edəsən dünyanı s. 81 Gəncəvi N. Sirlər xəzinəsi. Filoloji
tərcümə. Bakı, Elm, 1981.
Lalənin atəşgahı ‐ laləzardır burada.
Hindli atəşpərəstdir, yanıb çatıb murada.s. 33 S.X.
Hörmüz ki, söz deməyə başladı,
lahi biliyin qapısını açdı.
Hər dediyinə bir dəlil gətirdi,
Elə bir dəlil ki, nur kimi gözlərdə və ürəklərdə yer tapdı s479. Gəncəvi N.
sgəndərnamə. Filoloji tərcümə. Bakı, Elm, 1983.
sadilli, birgünlük süsən necə nəşəli,
Musanın əli kimi olub sübhün məşəli. s. 33 S.X.
Sular şölə saçırdı Musanın əlləritək. səh. 35 S.X.
Nizami Gəncəvi insanlığa səadət və xoşbəxtlik, dinclik və əmin-amanlıq
gətirən bir quruluş arzulayır və ideal hökmdarın belə bir quruluş yarada biləcəyini
düşünürdü. Əsərdə ilk dəfə olaraq utopik cəmiyyət təsvir edilmişdir. Şairin xəyali
ölkəsində insanlar firavan həyat sürür, halal zəhmətləri ilə yaşayırlar, hamının da
hüquqları bərabərdir. Bu ölkədə sürülər çobansız, evlər qıfılsız, bağlar
gözətçisizdir. Nizaminin təqdimində sgəndər ədalətli hakim, mütəfəkkir alim,
humanist-mötəqid şəxsiyyət və rəşadətli qəhrəmandır. Nizaminin sgəndəri yalnız
öz vətəninin ədalətli hökmdarı deyil, ümumbəşəriyyətin səadəti haqqında düşünən,
bütün insanlar üçün gözəl həyat arzulayan və bu arzular uğrunda mübarizə aparan
bir dövlət başçısıdır.
Ş
airə görə:
Bəşəriyyəti əsl səadətlə yeganə hakimi həqiqət olan,
Büz ilqar, düz inam əsasında qurulmuş cəmiyyət təmin edə bilər.
Insanlığın şərəfini biliyi sevməkdə, fərdin səadətini cəmiyyət üçün
çalışmaqda görən, hissənin mənafeyini tamın salamatlığında axtaran şair dövləti
ictimai ədalət qurmağa borclu bir varlıq kimi qəbul edir
"Sirlər xəzinəsi" poemasından aşağıdakı beytlərə diqqət yetirək:
Zülmkarlıq dağıdar, bərbad eylər ölkəni,
Ə
dalət səadətlə abad eylər ölkəni. s.47
Bu dünyanın nəbzini kim tutsa sa kimi
nsafı, mürvətiylə olar dünya hakimi.
Dünyaya fateh olmaz zülmkarlıq, rəzalət,
Yer üzünün fatehi ədalətdir, ədalət!
Ə
dalətin ‐ müjdəçi, bu dünyanı şad eylər,
Ə
dalətin işidir, ‐ ölkəni abad eylər.
Məmləkətin dayağı ədalətdir hər zaman,
Ə
dalətlə nəsibin səadətdir hər zaman 48. Gəncəvi N. Sirlər xəzinəsi. Filoloji
tərcümə. Bakı, Elm, 1981.
Adam yemək üçün gəlməyib, o, fərasətli və ağıllı işlər üçün (bu dünyaya) gəlib”
40deyən şair bəşər övladının digər varlıqlardan fərqli olaraq başlıca missiyasının
aləmin sirrini öyrənmək, araşdırmaq və axtarmaq olduğunu vurğulayır:
Təbiətlərin yoğrulduğu mayadan
Bizim üçün başqa varaq yazıblar ki,
Diqqətlə baxaq, sirri axtaraq,
ş
in tel ucunu (mənşəyini) tapaq.
Yeri də, göyü də gərək,
Birər-birər bunu da, onu da araşdıraq.
(Bilək ki) bu iş, bu hikmət nə üçündür.s44 Gəncəvi N. Yeddi gözəl. Filoloji
tərcümə. Bakı, Elm, 1983.
Y.E.Bertels " skəndərnamə" əsərinin müqəddiməsində yazır: " skəndərin
həyatını təsvir edərkən qarşısına yalnız ran aristokratiyasının intereslərinə xidmət
etmək vəzifəsini qoyan Firdovsinin əksinə olaraq, Nizami Azərbaycanın bütün
xalqları tərəfindən qəbul ediləcək bir kitab yaratmaq istəyir"
Y.E.Bertels yazır: " skəndər bütün xalqlarla ədalətli rəftar edir. O, heç bir
xalqı başqasından üstün tutmur, onun üçün hamı birdir, o, ran əyanları ilə də,
Azərbaycan padşahı (Nüşabə) ilə də, Çin xaqanı ilə də eyni asanlıqla dostlaşır. Bu
xarakter skəndərə şair tərəfindən, əlbəttə, özünün arzu etdiyi bir xasiyyət kimi
verilmişdir".
Hər böyük və həqiqi sənətkar kimi Nizami də millilik və vətənsevərlik
xüsusiyyətini daşımaqla bərabər, yaratdığı ədəbi obrazlarla təlqin etdiyi fikir
meydanında milli çərçivədən kənara çıxmış, bütün bəşəriyyətə şamil olan
duyğularla həyəcanlanmış, millətlər və ölkələrin fövqündə olduğu kimi, dövrlər və
ə
srləri yarıb keçən yüksək və dünyaya şamil bir qayğıya cavab verə biləcək “söz”ü
tapmağa
çalışmışdır.
M.Ə.Rəsulzadə.
Buxarest.
10/VIII
–
1941.
http://rasulzade.org/books/9_3.html
Tanınmış şərqşünas, akademik S.Braginski yazırdı: “Bir halda ki, milli
mədəniyyətlər biri-birindən fərqlənsə də, biz bəşəriyyətin inkişafının tarixi
qanunauyğunluqları kimi, ədəbiyyata ümumbəşəri dünya ədəbi prosesi kimi
baxırıq, cəsarətlə deyə bilərik ki, Nizami poeziyası Şərqdə başlanan, Qərbə yayılıb
XVII əsrdə ngiltərəyə və başqa ölkələrə çatan dünya renessansının inkişafında çox
mühüm mərhələdi.
6.
Azərbaycanın sufi mütəfəkkirlərinin görüşlərində tolerantlıq ideyaları.
Orta yüzilliklərdə islam aləmində, o cümlədən Azərbaycanda geniş yayılmış
dini cərəyanlardan biri ideya-nəzəri baxımdan zəngin, eləcə də ritual və ayinlərlin
çoxluğu və rəngarənkliyi ilə diqqəti çəkən sufizm mühüm əhəmiyyət kəsb edirdi.
Sufililər başqa dindən olanlara, digər dini inanclara hörmət bəsləyir, hətta başqa
dindən olanları öz aralarına almaqdan belə çəkinmirdilər. Onlar deyirdilər ki, "nə
qədər insan varsa, haqqa da o qədər yol var" Böyük sufi bilim adamı bn Ərəbi
deyirdi: “Mənim könlüm istənilən formanı gö-türməyə başlayıb: o həm cüyürlər
üçün otlaq, həm xristianlar üçün monastır, bütpərəstlər üçünsə məbəddir. O təvat
edənlər üçün Kəbə, Tövratın, Quranın səhifələridir”. Bütün dinləri bir arada görən
Mövlana isə deyirdi: “...kafirsən, müsəl-mansan, bütpərəstsən, hətta din
düşmənisənsə, bizim ümid qapı-mız sənin üzünə açıqdır, gəl”, “...ayrılıq gediş
tərzindədir, yolun həqiqətində deyil”. Hətta stanbul civarından bir nəfər keşiş
onun müridi olmuşdu. Şəms Təbrizli isə bildirirdi: “Mən kafirəm, sən
müsəlmansan. Müsəlman kafirin içində amma. Aləmdə kafir hanı? Göstər, səcdə
edim ona.
Orta əsrlər Azərbaycanın ensiklopedik biliklərə malik şəxsiyyətlərindən biri də
Mahmud Şəbüstəri idi. Sədəddin Mahmud ibn Əbdül Kərim ibn Yəhya Şəbüstəri
Təbrizi 1287-ci ildə Təbriz yaxınlığında yerləşən Şəbüstərdə doğulmuşdur. O,
ilahiyyat, fəlsəfə, astronomiya, tibb, filologiya və s. elmlərlə yanaşı, sufizmin də ən
görkəmli nəzəriyyəçilərindən biri olmuşdur. O, təhsilini davam etdirmək üçün
ilahiyyat və elm mərkəzləri kimi tanınan Misirdə, Hicazda, Suriyada, raqda və
digər ölkələrdə olmuşdur. Şəbüstəri yaradıcılığının çiçəkləndiyi bir dövrdə - 1320-
ci ildə 33 yaşında vəfat etmişdir. Buna baxmayaraq, o, özündən sonra çox zəngin
bir irs qoyub getmişdir: “Səadətnamə”, “Kənzül-xəqaiq” (“Həqiqətlər xəzinəsi”),
“Həqqül-yəqin fi Mərifəti rəbbül aləmin” (“Aləmin yaradıcısını dərk etmək üçün
şə
ksiz həqiqətlər”), “Mirat ul-mühəqqiqin” (Həqiqət axtaranların güzgüsü) və
“Gülşəni-raz” (Sirlər bağçası).Onun sufizmin bir sıra nəzəri məsələlərinin şərhində
mühüm rol oynayan “Gülşəni-raz” əsəri çox populyarlıq qazanmış və XIV
yüzillikdən etibarən bir çox dillərə tərcümə olunmuşdur (1426-cı ildə əsər Şirazi
tərəfindən Azərbaycan dilinə tərcümə olunmuşdur). Bu əsərin populyarlığını və
ə
həmiyyətini təsdiq edən faktlardan biri də odur ki, bu əsərə zaman-zaman
müraciətlər olunmuş və şərhlər yazılmışdır. Məlumatlara görə, təkcə Şəbüstərinin
bu əsərinə 49 şərh yazılmışdır.
Şə
büstəri Xorasanlı alim şeyx Mir Hüseyni Səadətinin suallarını
cavablandırdığı və sufiliyə dair bir sıra baxışların və anlayışların izahını verdiyi
“Gülşəni-raz” əsəri şərh edəcəyimiz mövzu baxımından əhəmiyyətlidir.
Büt, zünnar (xristianların bellərinə bağladıqları qurşaq) və tərsalıq (xristianlıq)
qal əhlinin nəzərində küfr hesab edilir. «Gülşəni-raz» müəllifinə görə bu əsl
həqiqəti dərk etməyən zahir əhli, qal əhli üçün belədr. Məna əhlinə, irfani
təsəvvürə görə isə büt eşq və vəhdət məzhəri, həqiqi sevgili, zünnar Haqq yolunda
xidmətə bağlanmaq, salikin təriqət yolunda etdiyi xidmət və itaət, tərsalıqsa kamil
mürşid, hər cür dünyəvi həvəslərdən, pis sifətlərdən qurtulan və ali mənəvi-ruhani
məqama yüksəlmiş irşad sifətlərinin təcəllisi, ruhi yüksəliş anlamındadır.
M.Şəbüstəriyə görə küfr də, din də varlığa bağlı olduğundan tövhidlə bütpərəslik
arasında heç bir fərq yoxdur. Çünki maddi gerçəklikdəki bütün əşyalar vahid bir
varlığa – Allaha bağlıdır. Belə ki, varlıqdakı bütün əşyaları, o cümlədən də bütü
Allah yaratmışdır. Ona görə də büt pis ola və küfr hesab edilə bilməz. O səbəbə
görə ki, «yaxşıdan sadir olan hər şey yaxşıdır». Əgər bütü də, başqa məxluqatı da
Allah-taala, yəni yaxşı yaradıbsa, onlara pis demək olmaz:
Bu məqamda büt eşqin və vəhdətin (birliyin) rəmzidir,
Zünnar bağlamaq isə xidmətə bağlanmaqdır.
Küfr də, din də varlıqla bağlı olduğu üçün
Vəhdət (birlik) elə bütpərəstliyin özüdür.
Bütün əşyalar, varlığın rəmzidir,
O cümlədən biri də elə bütdür.
Ey ağıllı insan yaxşıca düşün,
Büt varlıq baxımından batil deyil.
Bil ki, bütü yaradan da ulu Tanrıdır,
Yaxşının yaratdığı hər şey yaxşıdı səh.148. Şəbüstəri M. “Gülşəni- raz”. Şərq
(Tərcümə toplusu) № 3. Bakı, “Nurlan”, 2006.
M.Şəbüstəri təsəvvüfi nöqteyi-nəzərdən onu da izah edir ki, müsəlman əgər
bilsəydi ki, büt nədir, ona sitayişin Haqqa sitayiş olduğunu anlayardı. Bütpərəst isə
bütün nə olduğunu dərk etsəydi, dinindən dönüb günah işlətməzdi. Şair filosof israr
edir ki, dinlər, etiqadlar, inanclar, ibadət və itaətlər arasında heç bir fərq yoxdur.
nsanları dini, irqi, cinsi və s. əlamətlərinə görə fərqləndirmək, müsəlmanı
xristiandan, birini başqasından üstün tutmaq olmaz. Çünki son məqsəd bütün dinlər
və etiqadlar üçün yeganə məbud olan Allahdır. nsanları fərqləndirən yalnız onların
mütləq olan Haqqı və onun həqiqətlərini hansı dərəcədə dərk etmələri, cahillikləri
və kamillikləri, bu yolda tutduqları məqamdır. s136-137 Yaqub Babayev. Təriqət
ə
dəbiyyatı: sufizm, hürufizm. Ali məktəblərin filoloji fakültələri üçün dərs
vəsaiti.Bakı, «Nurlan», 2007.
http://elibrary.bsu.az/kitablar/971.pdf
Ş
.Təbrizi. Ş.Təbrizinin bir şerinin dilimizə sətri tərcüməsi aşağıdakı kimidir:
Eşit məni, mən özüm özümə tanınmaz bir kəsəm, indi Allahın adına mən nə
etməliyəm?
Mən nə Xaça, nə də Aynapaya sidq-ürəkdən vurulmamışam, mən
nə gavur, nə də yəhudi deyiləm.
Nə Şərq, nə Qərb, nə torpaq, nə də dəniz mənim evim deyildir,
mən nə ilahə, nə də cinlə qohum deyiləm.
Mənim nə od, nə də köpüklə işim yoxdur, mən nə toz, nə də
ş
ehdən yoğrulmamışam.
Mən nə Çindən uzaqlarda, nə Saksin, nə də Bulqar ölkəsində
doğulmamışam;
Nə beş çay axarlı Hindistanda, nə raqda, nə də Xorasanda
böyüməmişəm.
Nə bu dünyada, nə də ki o dünyada, nə Cənnətdə, nə də
Cəhənnəmdə yaşamamışam;
Mən nə Behiştdən (cənnətdən) və onun mələk-mühafizindən yerə
düşməmişəm.
Nə də Adəmdən nəsil şecərəmi almamışam.
Dünyanın ən uzaq bir guşəsində həyat yolunun kölgəsi düşməyən
bir yerdə qəlblə bədənin hədd hüdudu aşıb keçdiyi bir məkanda
Mən sevdiyim bir kəsin qəlbində təzədən yaşayıram. s.95-96. Xəlilli Şahin. Klassik
poeziya və ədəbi əlaqələr (Azərbaycan-ingilis ədəbi əlaqələri). “Azərbaycan Milli
Ensiklopediyası NPB, Bakı, 2003, 164 səh.
Şə
ms insanın qarşısına çox çətin vəzifə qoyur: «Allah-əkbər deyirsən, yəni
Allah böyükdür. Onda sən də çalış ki, böyük olasan!» yəni kamilləşəsən. O
göstərirdi ki, Peyğəmbərin yolu ilə getmək zahirən ona təqlid etmək deyil,
məsələn, o qovun yeməyibsə, sən də yemə (Məhəmməd peyğəmbər qovun
yemədiyi üçün məşhur sufi şeyxi Bayəzid Bəstami də qovun yemirmiş),
Peyğəmbərin yolu ilə getmək odur ki, o, Meraca gedibsə, sən də onun ardınca
get!»
XIV-XV əsrlərdə yaşamış Şeyx Sədrədinin (Səfəviyə təriqətinin qurucusu
Ş
eyx Səfi Ərdəbilinin nəvəsi) müridi olmuş sufi şeyxi və şairi Seyyid Əli bin
Harun bin Əbülqasim Hüseyni Təbrizi (Qasimi-Ənvar) “Məscid ilə meyxanə, ya
Kəbə və bütxanə” rədifli qəzəlində yazırdı:
Məscid ilə meyxanə, ya Kəbə və bütxanə
Məqsud məhəbbətdir, baqi (
daimi, əbədi
) bütün əfsanə.
Hürufilik və Nəsimi
Hürufiliyi fərqləndirən cəhətlərdən biri də onların hürufiliyi monoteist dünya
dinləri ilə bərabər tutmaları və fərq qoymadan eyni mahiyyətdə görmələri ilə bağlı
idi. Onlar musəvilik, xristianlıq, islam və hürufilərin dini kitabları sayılan Tövratı,
ncili, Quranı və Cavidannaməni eyni dərəcədə Allahın kəlamı hesab edir, bu
dinlərin peyğəmbərləri - Musa, sa, Məhəmmədi, eləcə də Fəzlüllahı Allahdan
gəlmə peyğəmbərlər olaraq qəbul edirdilər.
Bu barədə Nəimi Cavidannamədə yazırdı: ”Ənbiyalar demişdi ki, bir vaxt Məsih
gələcək və küfrü aradan qaldıracaqdır. Xalq hamısı Allahı tanıyan olacaq. Belə ki,
aləmdə zahir və batil, yuxu və xəyal, xeyir və şərin mahiyyəti də ilahi kəlmələrdə
ifadə olunmuşdur. Məsih zühür edərək küfr və məzhəbi aradan qaldırdıqda dillərin
də fərqi yox olacaq, adamlar qəribə bir dildə danışacaq. Bu mülahizə Fitrosun
kitabında da vardır. Məsih demişdir ki, mən həm bütün şeylərdə varam, həm də
onlarda yoxam. Uzunluq, en, dərinlik, rəng – cismani keyfiyyətlərdir. Bunlar da
məndən uzaqdır. Yəni mən Allahın Sözüyəm, Allahda da bu keyfiyyətlər yoxdur.
Ə
gər biri soruşsa ki, nə üçün təkcə Məsih ilahi gəlmədir? Nə üçün Musa, Harun və
eləcə d
Nəsiminin şeirlərində də peyğəmbərlərin Allahlığı və Fəzlin onlara bənzəməsi
haqqında çoxlu nümunələr vardır.
Fəzlüllaha görə, dünyanın üç təməl dönəmi vardır: peyğəmbərlik (Nübüvvət),
imamlıq ( mamət) və tanrılıq (Uluhiyət). Peyğəmbərlik dönəmi Adəm ilə başlamış
Məhəmməd ilə sona çatmışdır. mamlıq dönəmi Əli ilə başlamış və on birinci
imam Həsən Əsgəri ilə bitmişdir. Tanrılıq dönəmi isə Fəzlüllahla başlamışdır.
Bütün peyğəmbərlər “Mehdi” olan Fəzlüllahın xəbərçisi və müjdəçisidirlər.
Fəzlüllahdan sonra gələcək olan “Kamil insan” ( nsan-i kamil) Fəzlüllahı qəbul
etmək məcburiyyətindədir. Fəzlüllah musəvilərin gözlədiyi “Məsih”, xristiyanların
və müsəlmanların göydən yerə enəcəyinə inandıqları “ sa”dır (102). Hürufiliyin
mərkəzi ideyalarından birini təşkil edən Fəzlüllahın allahlıq ideyası sa Məsih
haqqında ehkama bənzəyir. Onlar belə hesab edirdilər ki, sa Məsih Allahın yanına
qayıda bilibsə, deməli, Fəzlüllah da, başqa imanlı hürufilər də Allahın yanına
qayıda bilərlər. Hürufilər Allaha məhəbbət, Allahı həm də öz varlığında görə
bilmək qabiliyyəti nəticəsində Allaha qovuşmağa bununla əbədiyyətə nail olmağa
inanırdılar
Nəsiminin şeirlərində də peyğəmbərlərin Allahlığı və Fəzlin onlara bənzəməsi
haqqında çoxlu nümunələr vardır.
“Söz” rədifli qəzəlində Nəsimi deyir:
Kafi nundan vücuda gəldi cahan,
Ə
gər anlar isən, əyandır Söz.
siyi-pak, Adəmü-Əhməd,
Mehdiyi-sahibüz-zəmandır Söz.
“Cavidannamə”yi gətirgil ələ,
Ta biləsən ki, nəsnəcandır Söz.
Sözə bu izzü cah yetməzmi,
Kaydalar Fəzlü-qeybdandır Söz (46, 321-322).
Ş
air burada cahanın kafi-nundan yarandığına işarə edərək, sa Məsih ilə
”adəmü-Əhməd” adlandırdığı Məhəmməd peyğəmbərin ilahiliyini vurğulayır.
”Fəzlü-qeybdan” deməklə Fəzlin ilahiliyinə və ölməzliyinə işarə edir.
Bir cəhəti qeyd edək ki, istər Fəzlin, istərsə də Nəsimi və digər hürufilərin
yaradıcılığında hürufilərin sa peyğəmbərə xüsusi rəğbəti hiss olunur. Çox böyük
ehtimalla bu istək xristianlığın Allah-insan, Allah oğul konsepsiyası ilə bağlı idi.
Çünki, bu konsepsiya hürufilərin Allahın insanda təcallası konsepsiyasına yaxın idi
və Fəzlüllahın da sa peyğəmbər kimi ilahiləşdirilməsinə əsaslanırdı. (s 209-210-
Ə
.Əhməd).
Nəsimi deyirdi:
Ey Həqi hər yerdə hazırdır deyən əgrinəzər,
Bəs nə mənidən seçərsən Kəbədən bütxanəyi?
Tanrı hər şeyi qapsayır və Tanrıya gedən yol birdir. Bu yol nə şiəlik yolu, nə
sünnilik yolu, nə yəhudilik yolu, nə xristianlıq yoludur. Bu yol - insanlıq, mənəvi
təkamül, kamil insan yoludur və Nəsimi də "yol", "ərkan" deyərkən məhz bu
insanlıq marşrutunu nəzərdə tuturdular, bu yoldan çıxanlara "əgrinəzər" deyirdilər
7.
XIX əsr XX əsrin əvvəllərində Azərbaycan maarifçilərinin
dünyagörüşündə tolerantlıq və multikultiralizm ideyaları.
Azərbaycan maarifçiliyi – bir-birindən fərqli iki mədəniyyətin toqquşması
nəticəsində yaranan ictimai-mədəni dirçəlişdir. Bu maarifçilik bir çox cəhətlərə
görə bir-birindən fərqlənən mədəniyyətlərin, ənənələrin, mentallığın qızğın
mübarizəsi mühitində inkişaf etmişdir. O, Şərqlə Qərbin dialoq və görüş
formalarından biridir. Azərbaycan tarixi boyu bir neçə sivilizasiyaların toqquşması
nəticəsində bir çox dirçəliş mərhələləri yaşamışdır. Maarifçilik həmişə və hər yerdə
milli intibahın, milli özünüdərkin, istisnasız bütün sahələrdə və çağdaş mənada
etnik mentalitetin, ədəbi dilin və realist milli ədəbiyyatın ən qəti təşəkkülü
dövrünün ideoloji hadisəsi kimi yaranır, bütünlükdə xalqın tarixi, taleyi ilə bağlı
məsələlər qaldırır və onları xalq, millət miqyasında da həll edir.
M.F.Axundov
x
alqın iqtisadi-mədəni həyatda mövcud problemləri duyan, onların
tərəqqisinə təkan verən körkəmli Azərbaycan maarifçilərindən biri də
M,F.Axundzadə olmuşdur. O, maarifçi-realist metodunun ədəbiyyat tariximizdə
böyük nümayəndəsidir.
Fikir azadlığını tərəqqinin əsası hesab edən M.Fətəli yazır: "Canlılar
aləmində insan daima tərəqqi tələb edən bir növdür və fikir azadlığı olmadan
tərəqqi mümkün ola bilməz. Tərəqqinin nəticəsini zəmanəmizdə sivilizasyon
adlandırırlar. Sivilizasyon elə bir ümumi sözdür ki, onun məzmununda bütün
sənətlər, fəndlər, qüdrəti-dövlət, millətin asayişi və mədəniyyətin bu kimi şərtləri
cəm olmuşdur. Əgər cəmiyyət öz fərdlərinə fikir azadlığı verməzsə onları ata-
babanın və övliyaların qərar verdikləri şeylərlə kifayət etməyə və bunlardan kənara
çıxmamağa və ağıllarını mədəniyyət işlərində işlətməyə məcbur edərsə, bu sürətdə
fərdlər yer əkən, məhsul toplayan və hər bir işi düşünmədən və fikir etmədən görən
avtomat olarlar; və ya onlar dəyirman atlarına bənzərlər ki, hər gün müəyyən
dairədə dolanarlar və öz vaxtında da arpa-saman yeyib su içər və yatarlar, sonra
yenə oyanıb haman dünənki dolanışı dünyanın axırına qədər təkrar edərlər. Və bu
biçarə atların hərgiz xətri olmaz ki, dünyada çəmənlər, otlaqlar, çayırlıqlar,
çiçəkliklər, meşələr, dağlar və dərələr vardır; əgər bağlı olmasaydılar, dünyada
gəzərdilər və o könül açan yerləri görərdilər və dünya nemətlərindən tamamilə
faydalanmış olardılar".(s. 207Axundzadə Mirzə Fətəli. Əsərləri. Üç cilddə. II cild.
Bakı, “Şərq-Qərb”, 2005, 376səh.
O, bərabərliyi insan tərəqqisinin özülü sayırdı, hesab edirdi ki, o Anayasanın
ə
sasında durmalıdır. Mənəvi, milli və ictimai bərabərlik tələblərini Axundzadə
dialektik vəhdətdə və qarşılıqlı əlaqədə ələ alır, azadlıq və hüquq, hakimiyyət və
maarif problemini həm fərd, şəxsiyyət, həm də cəmiyyət və xalq miqyasında irəli
sürürdü.
Böyük mütəfəkkir qeyd edirdi ki,"...Bəşər övladına səadət və qurtuluş o
zaman nəsib olacaqdır ki, istər Asiyada və istərsə də Avropada insanın şüuru
tamamilə əbədi həbsdən xilas olsun və bütün işlərdə də, təfəkkürdə də hadisələr
deyil, insanın ağlı yeganə dəlil, sənəd və hakimi - mütləq olsun”.
Şə
rqin dinçi və heç bir düşüncə və din pluralizminə haq tanımayan qaranlıq
kültüründə Axundov ilk dəfə olaraq sekularizm sözünü tələffüz etmiş, dinin
siyasətdən ayrı olması zərurətini savunmuşdur. O, öz nəzərlərini konstitusiya
quruluşunun təsdiqləndiyi Avropa ölkələrinə istiqamətləndirirdi. Beləliklə,
Axundov Şərqin müsəlman mütəfəkkirləri arasında ilk olaraq konstitusionalizm
ideyalarını dəstəkləyən mütəfəkkir idi.
Mən elə bir dinə üstünlük verə bilərdim ki, onun vasitəsilə insan bu dünyada
azad və xoşbəxt yaşaya biləydi
Heydər Hüseynovun fikrincə, M.F.Axundov öz xalqını savadlı görməyi çox
istəyirdi. Buna görə də ilk növbədə Azərbaycan xalqı tərəfindən yeni əlifbanın
(latın əlifbası) qəbul edilməsini zəruri sayırdı. O, bildirirdi ki, ərəb əlifbası elmin
və mədəniyyətin inkişafına, geniş xalq kütlələri arasında maarifin yayılmasına
böyük maneə yaradır. M.F.Axundov əlifba islahatını elmi cəhətdən əsaslandırmış
və praktiki olaraq yeni əlifbanın qəbul edilməsi-Şərqdəki mədəni inqilab uğrunda
mübarizə aparırdı. Bu iş uğrunda yorulmadan, cəsarətlə mübarizə aparan Axundov
yazırdı: “Mənim əlifbam yüz ildən sonra şərq ədəbiyyatında öz layiqli yerini
tutacaq... Bu əlifba ilə yeni əsərlər yazılacaq, həmçinin onun hərfləri ilə köhnə
kitablardakılar oxuculara çatdırılacaq... O zaman mənim məqsədimə nail olunacaq
və mən qabaqcadan arxayın ola bilərəm, baxmayaraq ki, o xoşbəxt günü
görməyəcəyəm” (293 H.Hüseynov. XIX əsr Azərbaycan ictimai və fəlsəfi fikir
tarixindən. Bakı, Zəkioğlu nəşriyyatı-2006, 544 səh).
M. F. Axundzadə “Kəmalüddövlə məktubları”nı fars və rus dillərinə çevirmişdir.
Dünyagörüşü Şərq fəlsəfəsi ilə yanaşı XVII – XVIII əsrlər Avropa, daha çox
Fransa materialistlərinin baxışları əsasında formalaşan Mirzə Fətəli “Həkimi-
ingilis Yuma cavab”, “Yek kəlmə haqqında” əsərlərində Qərb idealizminin,
təsəvvüfün, Şərq arestotelçiliyinin, babilər məzhəbinin mistik nəzəriyyələrinə qarşı
qəti olaraq çıxırdı. Məktublarının birində qayəsini izah edən alim və maarifçi
yazırdı: “Mənim məqsədim islam xalqlarını sarsıdan cəhaləti aradan qaldırmaq,
elmləri, sənətləri inkişaf etdirmək, xalqımızın azadlığı, rifahı və sərvətinin artması
üçün islamiyyətdən əvvəl babalarımızın malik olduğu şan və şöhrətinin bərpa
edilməsi üçün ədalətə rəvac verməkdir”
M.Fətəlinin A.S.Puşkini yaxından tanıyıb, duyması, dərin məhəbbətlə
sevməsi ən çox Belinskinin əsərləri ilə tanışlıqdan irəli gəlirdi. M.Fətəli Rusiyada
dünyəvi elmlərin banisi Lomonosovun, şair Derjavinin, Karamzinin, A.S.Puşkinin
ə
sərlərini oxuyub, onların ədəbi fəaliyyəti ilə yaxından tanış olurdu. Belə bir
vaxtda A.S.Puşkinin öldürülməsi (1837-ci il yanvarın sonu) kimi bədbəxt və
gözlənilməz bir hadisə üz verdi. Bu hadisə bütün Rusiyanı sarsıtdı. Ölkənin hər
yerində bu xəbər milli matəm kimi qeyd edilirdi. M.Fətəli 1837-ci ildə xəyanətin
qurbanı olan bu böyük şairin faciəsinə çox təsirlənmişdi. Bu münasibətlə o, özünün
ə
n yaxşı şeiri olan “A.S.Puşkinin ölümünə Şərq poeması”nı yazmışdır
Dostları ilə paylaş: |