və «ermənilərin toxuduqları xalçalar» anlayışları arasında olan fərqlər
mütləq nəzərə alınmalıdır. Ermənilər Quba, Nuxa, İkoniya (Konya), Trab-
zon, İstanbul, Ankara və İspartada, Kappadokiyanın şəhərlərində, İra-
nın müxtəlif mərkəzlərində həmişə xalçaçılıqla məşğul olmuşlar. Amma
bu əl işlərini «erməni xalçaları» adlandırmaq olmaz. Çünki onların kom-
pozisiyası fərqli tipologiya üzərində qurulmuşdur».
101
Lakin cəmi iki il
sonra – Ermənistanın Azərbaycana qarşı ərazi iddialarının gerçəkləşdirilməsi
istiqamətində fəaliyyət ərəfəsində Manya Kazaryan taktikanı dəyişmiş, Yere-
van sənətşünaslarının əsl məqsədlərini göstərərək, Türkiyəni, Cənubi Qafqazı
100
«Ковры (армянские)», http://www.khachkar.ru/encyclopedia/?id=148
101
«Культура, жизнеобеспечения и этнос. Опыт этнокультурного исследования (на матариалах
армянской сельской культуры)». Отв. ред. С.Арютунов, Э.Маркарян. Ер., 1983
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 251 -
və Dağıstanı açıq şəkildə «erməni xalqının tarixi etnomədəni məkanı» elan et-
mişdir. Belə ki, o, 1985-ci ildə Moskvada geniş tirajla rus və ingilis dillərində
nəşr etdirdiyi «Erməni xalçaları» albomunda «kosmopolitizm» ideyalarını bir
kənara qoyaraq bildirirdi:
«Öz milli mədəni dəyərlərini yaradan ermənilər
qonşu xalqların incəsənətinə biganə qala bilməzdilər. Bu xalqlar (Ana-
dolu və Azərbaycan türkləri, gürcülər, Qafqaz xalqları və s.)
təkcə Şərqi
Ermənistan torpaqlarında (Azərbaycan Respublikası əraziləri nəzərdə tu-
tulur)
deyil, bütün Qafqazda – Tiflisdə, Qoridə, Kaxetiyanın kəndlərində,
Dağıstanda, Şirvanda, Qazaxda da yaşayırdılar. Bu siyahıya erməni xal-
ça ustalarının çalışdığı Kiçik Asiyanın – Anadolunun ərazilərini də daxil
etmək olar».
102
Milli ənənə xarakteri almış erməni saxtakarlığının mexanizmi olduq-
ca sadədir. Əslində, İncil mətnlərini istədikləri kimi dəyişən, Hz.Musanı,
Hz.İsanı, Misir fironlarını, Makedoniyalı İskəndəri, Spartakı, Ömər Xəyyamı,
Leonardo da Vinçini, Xristofor Kolumbu «etnik erməni» elan edənlərdən
orijinal təbliğat ssenarisi gözəmək çətindir. Belə ki, ilk mərhələdə konk-
ret mövzu, məsələn, xalçaçılıq üzrə tarixi materiallar saxtalaşdırılır, sitatlar
təhrif olunur, elmə məlum olmayan «qədim salnaməçilər», «müasir Qərb
tədqiqatçıları» və onların erməni xalçalarından bəhs edən əsərləri uyduru-
lur və s. Daha sonra bu materiallar akademik nəşrlər səviyyəsində əvvəlcə
Ermənistan çərçivəsində elmi dövriyyəyə buraxılaraq, onların ictimai rəyə
təsir imkanları sınaqdan çıxarılır. İkinci mərhələdə isə muzdla tutulan xari-
ci müəlliflər vasitəsilə həmin saxtakarlıq nümunələrinə istinad edilən fun-
damental nəşrlər işıq üzü görür, elmi tədqiqatlar aparılır. Məsələn, moskvalı
tədqiqatçı Yelena Larinanın M.Lomonosov adına Moskva Dövlət Universi-
tetinin tarix fakültəsinin qərarı ilə 2007-ci ildə çap etdirdiyi «Rusiya impe-
riyası xalqlarının xalçaçılıq sənəti» adlı kitabı erməni saxtakarlığının «aka-
demik nəşr» adı altında gizləldilməsinin və «Qafqazda tarixən dominant
mövqe tutmuş erməni mədəniyyətinin» təbliğinin bariz nümunəsidir. Onu da
vurğulayaq ki, erməni alimlərinin yazı və araşdırma üslubunun aydın şəkildə
hiss olunduğu bu əsərdə heç də Rusiya imperiyasının deyil, məhz SSRİ-nin
tərkibində olan xalqların xalçaçılıq sənətindən bəhs edilir. Sovet dövrünə
nostalji hissi ilə yazılan kitabda «erməni xalqının və erməni xalça sənətinin
Azərbaycan mədəniyyətinə əhəmiyyətli təsirinə» geniş yer verilmiş və bu,
xalçaçılıqla məşğul olan ərazilərdə ermənilərin sayca üstünlüyü ilə izah edil-
mişdir. Kitaba erməni təsirini təsdiqləyən məqamlardan biri də Ermənistanda
102
М.Казарян. «Армянские ковры». Москва: «Советский художник», 1985.
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 252 -
tarixən azərbaycanlıların yaşaması və xalçaçılıqla məşğul olmaları, İrəvan və
Qarabağ xalçaçılıq məktəbləri barədə müəllifin təkidlə susması, Ermənistanda
ötən əsrin 90-cı illərindən sonra dəyişən toponimlərin verilməsi, əvəzində isə
Azərbaycanın bölgələrinin, Gürcüstanda və Ermənistanda azərbaycanlıların
məskunlaşdıqları kəndlərin adlarının və yerləşdiyi məkanların ciddi şəkildə
təhrif edilməsi, elmi istinad kimi M.Kazaryanın əsərlərinin göstərilməsidir.
Y.Larinanın qənaətinə görə, Gəncə və Kirovabad, Samux və Xanlar fərqli şəhər
və bölgələrdir. Faxralı kəndi, sən demə, Gürcüstanda deyil, Azərbaycanda,
Gəncə yaxınlığında yerləşir. Kirovabad isə Dağlıq Qarabağ ərazisindədir. Fax-
ralı, Qaraçöp (Gürcüstan), Şuşanın Malıbəyli kəndi, Bərdə, Quba, Şəki, Nax-
çıvan, Culfa, Şahbuz rayonlarında əsasən ermənilər yaşayırlar. Azərbaycanda
Qaryagin (indiki Füzuli rayonu), Nuxa (Şəki), Mirbəşir (Tərtər), Şaumyan və
Qasım İsmayılov (Goranboy), Şamxor, Səfərəliyev rayonları hələ də qalmaq-
dadır və s. Yelena Larina bunlarla kifayətlənməmiş, üzərində ortaq türk damğa
işarələri və rəmzləri
, hətta Qaraqoyunlu
dövlətinin rəmzi olan və XIX əsrə aid edilən xovlu
İrəvan xalçalarını «Se-
van» adı altında «erməni etnik sənət nümunələri» kimi göstərmişdir.
Manya Kazaryanın «Erməni xalçaları» kitabı Azərbaycan milli
mədəniyyət nümunələrinin mənimsənilməsinə yönəldilən təbliğat vasitəsi
olmaqla yanaşı, həm də plagiatın, sərsəm millətçiliyin elmə təcavüzünün və
saxtakarlığın parlaq nümunəsi sayıla bilər. Müqayisəli təhlil göstərdi ki, bura-
dakı sitat və fotoşəkillərin, elmi qənaətlərin, xalça illüstrasiyalarının bir çoxu
dünya şöhrətli xalçaçı-alim və ekpert, professor Lətif Kərimovun 1983-cü
ildə nəşr olunmuş «Azərbaycan xalçaları» kitabından götürülmüşdür. Lakin
Manya Kazaryan erməni alimi olduğunu unutmamış, plagiatlığa da yaradıcı-
lıqla yanaşmış, Azərbaycan xalçalarının adlarını, etnik və regional mənşəyini,
bir çox yerdə isə L.Kərimovun fikirlərini saxlamaqla «Azərbaycan» və
«azərbaycanlılar» sözlərini «Ermənistan» və «ermənilərlə» kəlmələrinə
dəyişməkdən, «Xətayi» xalçasından fraqmenti kitabın üz qabığına çıxartmaq-
dan utanmamış, orta əsr salnaməçilərinin qeydlərini ciddi redaktə etmiş, hətta
iddialarını nə yolla olursa-olsun əsaslandırmaq üçün heç vaxt mövcud olma-
yan ərəb səyyahlarını dünyaya gətirmişdir.
Saxtakarlığa əyani misal qismində aşağıdakı xalça illüstasiyalarını
göstərmək olar. Gəncə-Qazax xalçaçılıq sənətinin nümunəsi olan Qaraqoyun-
lu xalçası
(XV əsr) «Erməni xalçaları» kitabında «Marbi» (guya həmin xalça
vaxtilə isveçin Marbi kəndindəki kilsədə tapılmışdır) adı altında daxil edilsə
də, müəllif onun süjetini nə erməni mifologiyası, nə də «erməni simvolizmi»
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 253 -
əsasında aça bilmiş, qoşa quş təsvirlərini «ermənilərə yaxın olan obraz» ad-
landırmaqla kifayətlənmişdir. Halbuki, həmin təsvir yalnız ortaq türk mifoloji
təsəvvürləri və obrazları, xüsusilə Dünyanın Yaranışı mifi üzərində öz yozu-
munu tapır. Xatırladaq ki, Ön və Mərkəzi Asiyada, Qafqaz və Cənubi Qaf-
qazda yaşayan türk xalqlarının mif və rəvayətlərində «Ağ quş», «Kuqu», «Su
gəlini», «Kaz/Qaz», «Ak kaz» və s. adarla tanınan qu quşu Humay Ananın
təcəssümlərindən biri olmaqla, ailənin, nəslin, kökün davamı, ilahi gözəllik
rəmzi sayılırdı. Təsadüfi deyildir ki, hətta islam dininin qəbul olunmasından
sonra da qu quşu öz müqəddəsliyini saxlamış, onun ovlanması Tanrı qarşı-
sında böyük günahlardan biri hesab edilmişdir. Əski türklərin inancına görə,
insanların yaşadığı Orta Dünyanın, ailənin, körpələrin, xaqan xatunlarının
və döyüşçü ruhlarının himayəçisi olan Humay Ana Ağ quş obrazında
dünyanın yaranışında iştirak etmiş, dəryaya baş vuraraq dimdiyi ilə onun
dibindən torpağı yuxarı qaldırmış və onun üzərində meşələr, dağlar, çaylar
yaranmışdır. Xalçadakı qoşa quş təsvirlərinin də
erməni mifoloji
aləmi ilə əlaqəsi yoxdur. Altaylardan gələn və islam dinində «Cənnət», «Tuba
Ağacı» anlayışları ilə səsləşən qədim rəvayətə görə, yetmiş çayı bir yerə qo-
vuşduran müqəddəs məkanın mərkəzində yarpaqları (insan ruhları) qızıl və
gümüşdən tökülmüş əbədi Qovaq ağacı (Dirilik Ağacı, Qaba Ağac, Bayterek)
ucalır. Onun ölçüləri o qədər böyükdür ki, nəhəng bir ilxı onun çətiri altında
gizlənə bilər. Ağacın zirvəsində yuva salan iki müqəddəs qu quşu isə Orta
Dünyadakı insanlara, yenicə ailə quranlara gələcəyi, aqibətlərini söyləyirlər.
Bu mifin təzahürlərinə təkcə Azərbaycanın, Anadolunun, Şimali Qafqazın,
Mərkəzi Asiyanın, Volqaboyunun, Şərqi Sibirin xalq tətbiqi sənətində, eləcə
də memarlıq elementlərində bu gün də geniş rast gəlinir. Quş həm də ailə
xoşbəxtliyi və sevginin rəmzidir. İslam mifologiyasında Allah-Təalanın yarat-
dığı ən mükəmməl varlıqlardan biri olan Anka quşudur. Qaf (Qafqaz) dağında
yuva quran bu quş, rəvayətə görə, 1700 il yaşayır. Anadolu və Azərbaycan
xalçalarında əjdaha ilə döyüşən və ona qalib gələn Anka quşu soyuq qışın
başa çatmasının təcəssümü, baharın müjdəçisi sayılıb.
103
M.Kazaryan xal-
ça üzərindəki digər damğa işarələrinin semantikasını verməkdən məqsədli
şəkildə çəkinmişdir. Çünki onların yozumu Ağ quş və qu quşları haqqında
miflərin süjetini tamamlayır. Məsələn,
- bitik, tumar – Humay Ananın
nəzərliyi, - damğa işarəsi kimi «qoştumarşa» - qoşa tumar, «saçbağı», «uy-
ğur» adlansa da, ilkin olaraq, Yaranışı, qadın və kişi başlanğıclarının vəhdətini
103 Şerare Yetkin. «Halı Sanatı»,
Şerare Yetkin. «Halı Sanatı»,
Halı Sanatı», http://www.msxlabs.org/forum/guzel-sanatlar/22349-el-sanatlari-hali-
sanati.html
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 254 -
bildirir,
- qoç, qoçkar, koçkar, kaçkar – «bolluq », «bərəkət » anlamını
verir, Qaraqoyunlu dövlətinin rəmzi olmuşdur və s.
1.
2.
3.
1. XV əsrin əvvəllərinə aid olan Qaraqoyunlu xalçası (Gəncə-Qazax qrupu). Hazırda
Berlin İncəsənət Muzeyində saxlanılır. Xalça üzərində qədim türklərin Dünyanın yaranışı və
Dirilik Ağacı mifi əks olunmuşdur. M.Kazaryan onu «erməni xalçası «Marbi» kimi təqdim
edir. 2. «Əjdaha və Simurq» xalçası (XV əsr, Gəncə-Qazax tipi. Berlin İncəsənət Muzeyi).
Ermənilər onu «Əjdaha xalçası» adı altında mənimsəməyə səy göstərirlər. 3. Xətayi kompozi-
siyalı Şirvan xalçasından fraqment. XVII əsrdə toxunmuşdur. Hazırda 7940 inventar nömrəsi
altında Budapeşt Dekorativ Sənət Muzeyində saxlanılır. Erməni mənbələrində bu xalçaya da
qondarma «Vişapqork» adı verilmişdir
İkinci xalça üzərində əjdaha və quşun mübarizəsi təsvir olunmuşdur.
Əjdaha (Anadoluda ona «əjdər» də deyirlər) aslan ayaqlı, ilan quyruqlu mi-
foloji varlıq olaraq havanın və suyun yeyəsi (yiyəsi), tanrıçası hesab olunur.
O həm də yaranış gücünün təcəssümü, dünyanın bütün sirlərini, xəzinələrin
yerini bilən ilanabənzər əfsanəvi canlıdır. Azərbaycan və Anadolu xalçaçılıq
sənətində «əjdaha» onramentinin əsasən «bulud» adlandırılması da bu obrazın
hava və su ilə bağlılığını göstərir. Onun bu xüsusiyyətləri ilə saka-skiflərin mi-
fik Anası - yer altında, dərin mağaralarda yaşayan ilahə Apinin xarici görkəmi
(əjdaha-ilan) və funksiyaları arasında yaxınlıq olduğu nəzərə çarpmaqdadır.
Əjdaha yeraltı dünyada, ruhlar aləmində yaşadığından qədim türklərin əcdad
kultu ilə də əlaqəlidir.
Erməni saxtakarlığına başqa bir misal. Lətif Kərimov «Azərbaycan xal-
çaları» (II cild) kitabında yazır: «İranın baş arxeoloqu Seyid Məhəmmədtağı
Mostafevi və İranın qədim tarixi muzeyinin direktoru Samani İran xalçala-
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 255 -
rının tarixini izləyərək öz qənaətlərini «Nəqşo-Negar» məcmuəsinin birin-
ci sayında (Tehran, 1955) bölüşmüş və bildirmişlər ki,
«Qali» (xalı) sözü
qədim dövrlərdə öz xalçaları ilə məşhur olan və xalçaçılıq sənətini bü-
tün İran ərazisində yayan Qaliqala şəhərinin (Ərzurum vilayətində in-
diki Qaligilə yaşayış məntəqəsi)
adından götürmüşdür».
104
Təbii ki, bu
fikirlər Manya Kazaryanı razı salmamış, sitatı əsaslı şəkildə dəyişdirmək,
ona erməni çalarları vermək və ən nəhayət, qondarma «Böyük Ermənistan»
əraziləri ilə bağlamaq fürsətini qaçırmamışdır. Odur ki, elm aləmi üçün təcili
şəkildə «Əbu Avn» adlı məchul ərəb səyyah doğurmuş, iranlı mütəxəssislərin
fikirləri üzərində əl gəzdirərək belə təhrif etmişdir: «Ermənilər xalçanı
«xali» və ya «xaliça» adlandırırlar. IX əsrdə yaşamış ərəb səyyahı Əbu Avn
bildirirdi:
«Xali» sözü QƏRBİ ERMƏNİSTANDAKI KARIN - İNDİ-
Kİ ƏRZURUM ŞƏHƏRİNİN adından götürülüb. Ərəblər bu şəhərə
«Kaliqala» (Xalı şəhəri) deyirdilər. Belə bir fikir də var ki, ərəb və türk
dillərində işlədilən «xalı» sözü ermənicə «xav» (?), yəni «xov» sözündən
yaranıb».
105
Lətif Kərimov «Azərbaycan xalçaları» kitabında
xalçaçılıqla əlaqəli olan
boyaqçılıq sənətinə toxunarkən bunları qeyd edirdi:
«Mötəbər mənbələrə
görə, qədim dövrlərdə Azərbaycan ərazilərində «qırmız» adlanan və pa-
lıd yarpaqları ilə qidalanan qırmızı rəngli həşəratlar olmuşdur. Xalçaçı-
lar boyaq almaq üçün bu həşəratlardan da istifadə etmişlər. Alınan boya
ilə yun və parçalar rənglənirdi. X əsrdə yaşamış ərəb coğrafiyaşünası
İbn Qovxal yazırdı ki, bu həşərat ipəkqurduna bənzəyirdi. Onun müa-
siri olan Müqəddəsi isə aşağıdakıları qeyd edir: «Həmin qurd torpaqda
yaşayır, qadınlar onları toplayır, təndirdə qurudur, sonra da yun, kətan
və ipəyi boyayırdılar. «Nüzhətil-qülub» kitabının müəllifi Həmidullah
Qəzvini isə yazırdı ki, Mərənd (Güney Azərbaycan) şəhərindən cənubda
«qırmız» adlı bir qurd var. Onu yalnız yayın başlanmasına bir həftə
qalmış tutmaq olar».
106
M.Kazaryan yenə də öz ampuluasındadır və «ca-
vab atəşini» gecikdirmək istəmir. İndi onun vəzifəsi nə yolla olursa-olsun
zavallı qırmızı həşəratı da erməniləşdirmək, ona «tarixi Ermənistan tor-
paqlarında» sığınacaq verməkdir. Buna elmi-iqtisadi əsası da vardı! Hələ
sovet dönəmində Ermənistan SSR-in Nazirlər Soveti «vordan karmir» adlı
104
Л.Керимов. «Азербайджанский ковер» Том 2. Баку: «Гянджлик», 1983.
105
М.Казарян. «Армянские ковры». Москва: «Советский художник», 1985.
106
Л.Керимов. «Азербайджанский ковер» Том 2. Баку: «Гянджлик», 1983.
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 256 -
«qədim erməni boyasını» milli brend elan edib geniş istehsalına başlamaq
üçün ərazi, vəsait və laboratoriya ayırmışdı. Lakin sonralar müəyyən edilib
ki, bu qurd Ermənistan faunasına xas həşərat deyil və nəsli kəsilməkdə olan
canlıdır. Bütün bunlara baxmayaraq, Manya Kazaryan ruhdan düşməmiş,
qırmızı böcəyi nəinki indiki Ermənistan ərazisində yerləşdirmiş, hətta «Bal-
zori» adlı növbəti «orta əsr ərəb səyyahının» dünyaya gətirilməsini özünün
vətəndaşlıq borcu olaraq qəbul etmişdir. O yazır:
«Erməni milli boyaq
maddələri (?) içərisində «vordan karmirin», yəni «qurddan alınan qır-
mızı rəngin» müstəsna yeri vardır. Bu böcək yalnız Ararat vadisində
olur. Təsadüfi deyildir ki, ərəb coğrafiyaşünası Balzori qədim erməni
şəhəri olan Artaşata «Karyət əl-Qırmızı» deyirdi».
107
Sual yaranır: Əgər
bütün bunlar həqiqətdirsə, görəsən, nə üçün məchul «ərəb səyyahı Balzori»
Vedibasardakı «erməni şəhərini» türkcə adlandırmışdır?
Erməni sənətşünası Liliya Avanesyan isə «əzabkeş» hay xislətinə
tamamilə uyğun gələn pessimist mövzuda - «Erməni xalçalarının dəfn
mərasimləri ilə əlaqəsi» adlı məqaləsində bunları yazır:
«Ölən insanın
xatirəsini əbədiləşdirmək üçün onun adına xalça toxumaq ermənilərin
qədim adətidir. Qədim erməni inanclarına görə, xalça kult predmeti
kimi mərhumun axirətə çatdırılmasında körpü rolunu oynayır. Hələ
XX əsrin əvvəllərində erməni kəndlərində cənazəni xovsuz xalçaya
büküb, başqa bir xalçanın üzərinə qoyub, üzərinə xalça naxışları ilə
bəzədilmiş örtük çəkərək məzarlığa aparırdılar». Müəllif dediklərinə
misal qismində bunları bildirir:
«Belə xalçalardan biri XIX ƏSRDƏ Sİ-
SİYANDAKI SPANDARYAN KƏNDİNDƏ toxunmuşdur».
108
Və çətin
ki, ermənilərin absurd məntiqlərindən xəbərsiz hər hansı bir əcnəbinin hələ
XIX əsrin birinci yarısında erməni-rus bolşeviki Suren Spandaryanın (1882-
ci ildə Tiflisdə doğulub, 1916-cı ildə Krasnoyarskda öldürülüb) doğumun-
dan xeyli əvvəl onun adını daşıya bilən «erməni» kəndinin mövcudluğu
barədə məlumatı olsun! Halbuki, vaxtilə Yelizavetpol (Gəncə) quberniya-
sının Zəngəzur qəzasına daxil olan bu kəndin əsl adı «Məliklər» olmuş və
Ermənistan SSR Ali Soveti Rəyasət Heyətinin 1939-cu il tarixli fərmanı ilə
dəyişdirilmişdir. XIX-XX əsrin əvvəllərinə aid statistikaya əsasən, Məliklər
kəndinin əhalisi tamamilə azərbaycanlılardan ibarət olmuşdur (1831-ci ildə
107
М.Казарян. «Армянские ковры». Москва, «Советский художник», 1985.
108
Л.Аванесян. «Связь изображений армянских ковров с погребальными обрядами», журн.
«Анив», №3 (42).
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 257 -
22 nəfər, 1873-cü ildə 112 nəfər, 1886-cı ildə 209 nəfər, 1897-ci ildə 230
nəfər, 1908-ci ildə 318 nəfər, 1914-cü ildə 249 nəfər). 1923-cü ildən son-
ra azərbaycanlılar zorən buradan köçürülmüş, kənddə Türkiyədən gəlmiş
ermənilər məskunlaşmışlar.
109
Nəticədə məlum olur ki, L.Avanesyanın id-
dialarının əksinə olaraq, XIX əsrdə bu kənddə ermənilər yaşamamışlar və
həmin xalçanın həqiqi müəllifləri də məhz azərbaycanlılardır. Digər tərəfdən,
Liliya Avanesyanın məqaləsindən belə məlum olur ki, ermənilər insan sağ
ikən mütləq onun adına xalça toxuyurdular ki, ölən kimi dərhal ona büküb
torpağa tapşırsınlar. Xalçanın türk kökənli olmasına növbəti təkzibedilməz
sübut isə onun üzərindəki əsas rəmz - sırf türk tayfalarına məxsus olan damğa
işarəsi əsasında yaradılmış (Tenqri/Tanrı açası) təsviridir. Aşağıda həmin
«erməni xalçası» və müxtəlif türk xalqlarına məxsus ortaq rəmz - xaç/aça
naxışları arasında eyniliyi təqdim edirik. Bu həm də erməni sənətşünaslarına
həmin etnik mədəniyyətləri də mənimsəmək üçün «səmimi tövsiyədir».
İndi isə Manya Kazaryanın «Erməni xalçaları» kitabında təsvirlərini verdiyi,
lakin semantikasını açıqlamaqdan çəkindiyi «erməni xalça ornamentlərinin»
həqiqi yozumunu və təsvirin mənbəyini nəzərdən keçirək. Bəri başdan onu
da bildirək ki, naxışların semantikasında Ermənistan Respublikasından xey-
li uzaqda olan və erməni alimlərinin «tənbəlliyi» üzündən hələ də torpaqları
qondarma «Böyük Ermənistan ərazilərinə» daxil olunmayan digər türk xalq-
larının etnik ornament və damğa işarələrinə məqsədli şəkildə üstünlük veril-
mişdir.
XIX əsrdə Qərbi Azərbaycanın Məliklər kəndində azərbaycanlıların
toxuduqları «erməni xalçası» üzərində Tenqri xan açası fraqmenti
109
İ. Bayramov. «Qərbi Аzərbaycanin türk mənşəli toponimləri», http://www.karabakh-doc.azerall.info/
ru/azerpeople/ap069az-2.php
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 258 -
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
Azərbaycan (1-3), qırğız (4), türkmən (5-6), qazax (7), özbək (8), tuva (9), başqırd (10),
çuvaş (11), yakut (12), balkar (13), qaraçay (14), xakas (15) və Ukrayna kazaklarının (16)
xalça, keçə və tikmə naxışlarında Tenqri xan açalarının rəmzi variantları
- Bu təsvir və onun çoxsaylı variantları türk xalqlarının tətbiqi
sənətində «Ağ quş», «Qu quşu», «Su sonası», «Kuqu», «Su gəlini», «Ak kaz»,
«Kaz» və s. adlar altında tanınır. Qədim türk mifoloji təsəvvürlərində qu
quşu Dünyanın Yaranışının iştirakçısı, ailənin, körpələrin, döyüşçü ruhlarının
himayəçisi olan Humay Ananın xeyrxah zoomorf obrazıdır. Bir sıra türk xalq-
larının rəvayət və dastanlarında, qu quşu qadınların totem canlısı kimi təqdim
olunur. Məsələn, qırğızların «Semetey» eposunun qəhrəmanlarından Ayçürek
qu quşuna çevrilir. «Kitabi-Dədə Qorqud» dastanlarında qu quşu (qaz) qadın
gözəlliyinin, qadın zərifliyinin rəmzi sayılır. Ortaq damğa nişanları arasında
bu quşla əlaqəli çoxsaylı işarələr vardır.
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 259 -
- Azərbaycan xalçalarında xüsusilə Şirvan və Bakı
məktəblərində geniş istifadə edilən «xoruz» təsviri zoomorf obraz kimi öz
kökünü saka-skiflərin mifoloji təsəvvürlərindən götürür. Qoşa xoruz orna-
menti Xeyir və Şər, gecə və gündüz arasında təmasların, tək xoruz isə sübhün
rəmzi hesab edilir. Eyni zamanda, zərdüştilik dinində xoruza Həyatın oya-
nışının rəmzi olmaqla nəzərlik, ev və insanları bəd ruhlardan qorumaq kimi
keyfiyyətlər verilmişdir. Bəzən xalçalardakı xoruz rəmzləri üzərində tayfa və
nəsillərin damğa işarələrinin həkk olunması məhz onun qoruyucu funksiyası
ilə əlaqəlidir. Xoruz islam dinində də müsbət obrazdır. Əbu Hüreyrədən gəlib
çatan hədisdə islam peyğəmbəri (s.ə.s.) buyurmuşdu:
«Xoruz banı eşitsəniz,
Allahdan fəzilət diləyin, o mələk görüb».
- Türk xalqlarında «Dirilik Ağacı», «Qaba Ağac»
(« Kitabi-Dədə Qorqud» ), «Baterek» (Mərkəzi Asiya),
Dostları ilə paylaş: |