1.İnsanın mənşəyi. Müasir elmdə ən mübahisəli, hələ də dəqiq həllini tapmamış problemlərdən biri də insanın mənşəyi və yaxud antropogenez problemidir. Hal hazırda üç əsas antropogenez nəzəriyyəsi, yəni insanın mənşəyi haqqında üç nəzəriyyə mövcuddur: kreasionizm, təkamülçülük, kosmizm. a)Kreasionizm ən qədim nəzəriyyədir. Bu nəzəriyyəyə görə insan fövqəltəbii mövcudluq tərəfindən yaradılıb. Kreasionizm mahiyyətcə dini təlimdir. Məsələn, xristianlığa görə insan Allah tərəfindən bir anda, “Allaha bənzər və Onun surətinə” əsasən yaradılıb.
b)Təkamül nəzəriyyəsinə görə insan qədim meymunabənzər əcdadlarından yaranıb. İnsanın yaranma prosesi irsiyyət, dəyişkənlik və təbii seçmə qanunlarının təsiri altında getmişdir. Təkamül nəzəriyyəsi genişləndirilmiş şəkildə Ç.Darvin tərəfindən hazırlanıb.
c) Kosmik nəzəriyyəyə görə insan özgə planetdən gəlmədir. İnsan ya yerdənkənar vücudların birbaşa nəslindəndir, ya da yerdənkənar zəkaların eksperimentlərinin məhsuludur.
İnsanın mənşəyi haqqında hər üç nəzəriyyənin sintezi kimi çıxış edən baxışlar da mövcuddur. Məsələn, bəzi dini əhval-ruhiyyəli alimlər fərz edirlər ki, təbii (təkamül) seçmə prosesində insan bədəni dəyişikliyə məruz qalmış, can (zəka, əxlaq və s.) insana onun hansısa inkişaf mərhələsində verilmişdir. Mistik təlimlərdə insanın kosmik təkamül qanunlarının qarşılıqlı təsiri və “dünyəvi kosmik zəkanın” fəaliyyətinin nəticəsində inkişafı haqqında danışılır.
İnsanın bütöv obrazını yaradan fəlsəfə müxtəlif elmlərin verdiyi biliklərdən istifadə edir. Antropogenez probleminə baxışların müxtəlifliyinə baxmayaraq alimlərin çoxu bir sıra bioloji və arxeoloji məlumatlarla təsdiqlənən təkamül nəzəriyyəsinə üstünlük verirlər.
2. İnsanın fəlsəfi mahiyyəti İnsan fəlsəfəsi bütövlükdə fəlsəfənin əsas çıxış konsepsiyalarındandır. Başqa sözlə desək, insanın fəlsəfi cəhətdən öyrənilməsi varlıq haqqında təlim, idrak nəzəriyyəsi qədər fəlsəfənin əzəli problemləri sırasındadır. Belə ki, hələ antik filosof olan Sokrat insanı fəlsəfi cəhətdən tədqiq edir, onun düşüncələrini səciyyələndirməyə çalışırdı. Protaqor insanı bütün şeylərin ölçüsü və təbiətin ayrılmaz hissəsi adlandırır, Diogen çıraqla adam axtarırdı. Bu cəhdlər, fəlsəfi axtarışlar sonrakı dövr fəlsəfi məktəbləri və ayrılıqda götürülmüş müxtəlif alimlərin tədqiqat obyekti olmuşdur. Hələ Qədim Çində, Hindistanda, Yunanıstanda, Yaxın Şərq ölkələrində insana kosmosun bir hissəsi, dünyanın fundamental əsaslarını birləşdirən varlıq kimi yanaşırdılar. İnsan haqqında bəhs edən ilk filosof kimi Sokrat qəbul edilir. Sokrata görə, insanın daxili aləmi daha vacib idi. Belə ki, bu yunan filosofunu insanın təbiəti məsələsi düşündürürdü.
Sokratın tələbəsi olan Platon və onun tələbəsi olan Aristotel insanın mahiyyəti haqqqında bir biri ilə uzlaşmayan fikirlər irəli sürmüşlər. Platona görə, insan ali hissə olan ruhdan və aşağı hissə olan bədəndən ibarətdir.
Aristotel isə insana bir-birilə sıx əlaqədar olan bədənin və ruhun vəhdəti kimi yanaşırdı. Onun fikrincə, bu iki faktor biri digəri olmadan mövcud ola bilməz.
Yeni Dövr fəlsəfəsində insanın öyrənilməsi belə demək mümkünsə öz zirvəsinə çatır. Bu dövr fəlsəfəsində insan idrakın predmeti kimi öyrənilməyə başlanır. Əsaslandırılır ki, insan təbiət və cəmiyyət kimi sistemlərin inkişafı dialektikasında nəzərdən keçirilməlidir. Məsələn yeni dövr fəlsəfəsinin əsas simalarından olan Rene Dekartın “düşünürəmsə demək varam” deməsi insanın daxil olduğu ictimai münasibətlər sistemində yerini tapmaq baxımından olduqca dramatik görünür.
Fransız maarifçiləri də ideal cəmiyyət və ideal dövlət haqqında mülahizələrində məhz insan amilinin prioritetliyinə işarə edirdilər.
İnsan fəlsəfəsi klassik alman fəlsəfəsinin təşəkkülü ilə öz zirvəsinə çatır. İ. Kant, G. Hegel kimi dahilərlə başlayan bu fəlsəfi məktəbin son nümayəndəsi Lüdviq Feyerbax insan fəlsəfəsinə fəlsəfi dövriyyədə status qazandırır. Onun fikrincə, insan dərk etdikcə ilahi həqiqətin nə olduğunu anlamağa başlayır. Görür ki, allah dediyimiz insanın özündən insani təbiətin ayrılması yolu ilə onun öz ilahi mahiyyətinə qovuşmasıdır.
İnsan haqqında fəlsəfi təlimlərdən personalizm və neotomizmdəki yanaşmalar maraq doğurur. Personalizm fəlsəfi-idealist cərəyan kimi şəxsiyyəti ilkin yaradıcı reallıq hesab edir. Belə ki, dünya ən ali person olan Allahın təzahürüdür və hər bir şəxsiyyət Allahın özünəməxsus daşıyıcısıdır. Yəni, Allah qüdrətini yalnız insan vasitəsilə reallaşdıra bilir. Neotomizmə görə, insanın əsas məqsədi Allaha qovuşmaqdır və onu sıxıntılarından yalnız Allah qurtarmaq iqtidarındadır.
İnsan biososial varlıqdır və özündə təbiətin və cəmiyyətin ona verdiklərini toplayır. Başqa sözlə, insan təbiətin bir parçası, fiziki cəhətdən mövcüd olan, fizioloji xüsusiyyətlərin daşıyıcısıdır. Sosial aspekt isə insanın cəmiyyətdə yaşamasını, ictimai münasibətlərə inteqrasiya olunmasını əks etdirir.
İnsanda təbiətin xüsusiyyətləri daha əvvəldir. Biz bioloji olaraq dünyaya gəlirik. Daha sonra sosiallaşma yolu ilə ictimai mahiyyət əldə edirik. Bu sosiallaşma kanalları ən müxtəlifdir və cəmiyyətlərin tipindən, dövlət idarəçilik formalarından asılı olaraq ən fərqli şəkildə təzahür edə bilər. Bütün hallarda insan bu və ya digər formada öz biolojiliyindən sosiallığına transformasiya edir. Belə ki, heç bir fərd əlahiddə yaşamır, hansısa şəkildə cəmiyyətə inteqrasiya olunur. Müasir ictimai elmlərdə bu baxımdan insanın sosiallaşmasının əsas mexanizmi kimi cəmiyyətin hər bir fərdə hansı mühiti təklif etməsi xüsusi araşdırılır.
Hər bir şəxs cəmiyyətdə fəaliyyət göstərir, müxtəlif şəxslər ilə siyasi, iqtisadi, mədəni, hüquqi, ideoloji münasibətlərə daxil olur. Belə münasibət konteksində insan yalnız bioloji amillərin deyil, həm də sosial amillərin təsiri altında olur.
İnsan öz fəaliyyətinin, qoşulduğu ictimai münasibətlərin yetişdirməsidir. Fərd insan nəslinin unikal cəhətlərini birləşdirən bir nəfəri bildirir. Fərdiyyət anlayışı fərdin daha dərin mənada özünəməxsusluğunu, yəni başqa fərdlərdən özəl xüsusiyyətlərini (qabiliyyət, xarakter və sair) ifadə etmək üçün istifadə olunur.
Şəxsiyyət isə sosial inteqrasiyanın nəticəsidir. Yəni, hər bir şəxs sosial mühitə qoşularaq onun şəraitinə uyğunlaşır. Beləliklə, sosiallaşma nəticəsində fərd cəmiyyətdəki dəyərləri mənimsəyərək onları daxili dünyasına uyğunlaşdırır. Bununla da fərd məhdud dairədə qalmır, ümumiyə inteqrasiya olunaraq ictimai maraq dairəsinə daxil olur. Təbiidir ki, sosiallaşmanın da öz səviyyələri var. Bəzi şəxslər digərlərinə nisbətən daha çox cəmiyyət qaydalarına adaptasiya olunmaqla sosial fəal şəxsiyyət olurlar. Bir qism insanlar isə ictimai həyata daha məhdud qoşulmaqla, cəmiyyət həyatında passiv mövqe tuturlar.
İnsan ölümünü dərk edən və bu barədə düşünən varlıq olduğu üçün daim həyatın mənası barədə düşüncələrə dalır. İnsanın ölməsi və ölməzliyi ilə bağlı yanaşmalarda ziddiyyətlər vardır. Antik filosoflardan başlayaraq müxtəlif dövrlərdə filosoflar həyatın mənası haqda fikirlər irəli sürmüşlər. Məsələn qədim yunan filosofu Epikür insan həyatının mənasını rahatlıqda görürdü. Yəni, xoşbəxtlik odur ki, heç bir ağrı hiss etməyəsn, heç bir qorxu, o cümlədən ölüm qarşısında qorxu hissi keçirməyəsən.
Kinikər (məsələn Diogen) isə xoşniyyətli olmağı insan həyatının mənası kimi səciyyələndirirdilər. Xeyirxahlıq az olana qane olmaq və zülm etməməkdir. İnsan daxili sakitliyə can atmalı, dünya işlərinə qarışmamalı, daxilən azad olmalıdır.
Sonrakı mərhələlərdə, xüsusən orta əsrlərdə fəlsəfənin bütövlükdə transformasiyası, o cümlədən insan fəlsəfəsinin məzmununa olan baxışların dəyişməsi müxtəlif yanaşmaları meydana çıxardı. Ümumiləşdirməyə çalışaraq qeyd edək ki, orta əsrlərdə Allahın dominant roluna dair baxışlar insanın yaradanı təqlid etməli olması barədə düşüncələri gücləndirirdi.
XX əsrin əvvəllərində insan həyatının mənasına baxışlarda orta əsrlər fəlsəfi düşüncəsindən kənara çıxmalar səciyyəvidir. Belə ki, Allahın hər şeyin müəyyənedicisi olması haqda orta əsrlər nəzəriyyələrini qəbul etməyən fikirlər müxtəlif arqumentlərə istinad edirdilər.
Avstriya alimi Ziqmund Freyd həyatın mənasını həzz almada görürdü. O, hesab edirdi ki, insanlar cinsi istəklərinin əsiridirlər. Freyd «Moisey və monoteizm» əsərində dinə qarşı olmuş, həyatla ölümün əbədi mübarizəsini özünəməxsus izah etmişdir.
Ekzistensialistlər hesab edirlər ki, həyata məna verən məhz ölümdür. Bu baxımdan həyatın və ölümün mənası fəlsəfənin maraq dairəsindədir. Belə ki, insanın özünüdərkində onun öz taleyinə olan münasibəti mühüm yer tutur. Bir qədər sadə deyilsə, ekzistensialistlər insanın özü özünün hakimi olması fikrini əsaslandırırdılar. Yəni, hər bir şəxs öz fəaliyyəti, əməli ilə öz şəxsi obrazını yaradır.
Evtanaziya yunan mənşəli söz olub mənası ağrısız, əzabsız ölüm deməkdir. Evtanaziya ölümü qaçılmaz olan, həyatı süni yolla uzadılan insanların müəyyən tibbi və digər vasitələrlə həyatlarına son verilməsidir. Bəzi ölkələrdə evtanaziya rəsmiləşdirilmişdir. Hollandiya, Avstraliya, İsveçrə, İsrail, Belçika, ABŞ-ın bir neçə ştatında rəsmi şəkildə leqallaşdırılıb.
Evtanaziyanın tətbiq baxımından bir çox növləri var: aktiv və passiv evtanaziyalar; könüllü və qeyri-könüllü evtanaziyalar. Passiv evtanaziya insanı tam müalicə edib yenidən sağlam bir şəkildə həyata qaytarmağın mümkün olmadığı halda icra olunur. Bu halda xəstənin yaxınlarının qərarı ilə xəstənin həyatını süni yolla uzadan tibbi qurğu həkim tərəfindən dayandırılır. Aktiv evtanaziya insanı tam müalicə edib yenidən sağlam bir şəkildə həyata qaytarmağın mümkün olmadığı halda tətbiq olunur. Bu halda həkim xəstənin bədəninə müəyyən maddəni əlavə edir və bununla fiziki və mənəvi əzab çəkən xəstənin həyatına son qoyulur.
Könüllü evtanaziya budur ki, əgər hər hansı bir şəxs onun gələcəkdə hər hansı bir müalicəsi mümkün olmayan və ya hər hansı hadisə nəticəsində yenidən sağlam bir şəkildə həyata qayıtması mümkün olmayacaqsa, evtanaziyanın tətbiq olunmasını arzulayır.
Qeyri-könüllü evtanaziya budur ki, insanı sağlam bir şəkildə həyata qaytarmağın mümkün olmayacağı təqdirdə həkim xəstənin yaxınlarına bildirdikdən sonra xəstənin fikri nəzərə alınmadan onun yaxınlarının qərarı ilə xəstəyə evtanaziya tətbiq olunur.
Dünyəvi dinlərdə, islam dini də daxil olmaqla evtanaziya təqdir olunmur və göstərilir ki, dünyanı, eləcə də insanı Allah yaradıb. Bu baxımdan evtanaziya Allahın işinə qarışmaq deməkdir.
İnsanın mahiyyətinə fəlsəfi baxışda siyasi yanaşma da nəzərdən keçirilməlidir. Bu ona görədir ki, hazırda insan siyasiləşmiş bir fenomendir. Hətta ən ucqar bir məkanda məskunlaşmış sadə insanlar belə siyasi proseslər ilə bu və ya digər dərəcədə maraqlanırlar. Bu konteksdən yanaşdıqda insanın siyasi-mənəvi aləmi fəlsəfədə xüsusilə XX əsrdən başlayaraq daha davamlı öyrənilməyə başlanıldı. Bəs insanın siyasiləşməsini şərtləndirən hansı amillərdir? İlk növbədə hər bir şəxs mülkiyyətə sahibdir. Bu mülkiyyət ona siyasi quruluşun necə olmasını xatırlamağa sövq edir. Habelə, hər bir şəxs müəyyən əhatəyə (qohumlar, qonşular, əmək kollektivi və sair) malikdirlər ki, bu da öz növbəsində aktivliyə, o cümlədən siyasi proseslərə laqeyd qalmamaga şərait yaradır. Eləcə də, siyasi sistemlər insanların fəaliyyətinə istiqamət verməklə onların həyatlarına istiqamət verməyə çalışırlar. Bu baxımdan hiperşəxsiyyət (hiperindividualizm) konsepsiyası geniş yayılmağa başlamışdır. Bu anlayış şəxsiyyətin rolunu daha da qabartmaq, onu sosial münasibətlərin əsas subyekti kimi qəbul etmək cəhdləri ilə bağlıdır.
Beləliklə, insan ictimai münasibətlərin iştirakçısı kimi cəmiyyət həyatında müəyyən yer tutur. Bu statusdan asılı olaraq müxtəlif şəxsiyyət tipləri ortaya çıxır. İnsan hansı məqamda olmasından asılı olmayaraq bütün canlıların ən alisidir. Bu da onu deməyə əsas verir ki, insana münasibət daim humanist xarakter daşımalıdır. İnsanların peşə, maddi resurslar, təhsil səviyyəsi və digər kateqoriyalara bölünməsi sırf şərti xarakter daşıyır. Hansı statusda olmasından asılı olmayarq hər bir şəxsə zəruri həyat standartları təmin olunmalıdır.