Bəsirət Yolu Zəif və sıxışdırılmış xalqlar əsas etibarilə spiritual olurlar; güclü xalqlar isə materialist mövqeyə sahib olurlar. Birincilər, dini ideallara ümid bəsləyərək müəyyən ruhi yüksəkliklərdə uçur, hal-hazırda və daima öz süstlük və tənbəlliyinə bəraət qazandırmaq üçün görücü insan yaradırlar; o birilər isə, maddi şeylər axtarır, öz xəzinələri üçün yer kürəsinin dərinliklərini oyur və dinamik gücləri keçilməz sterilliyə çatana və gözlənilməz, dəhşətli bir reaksiyada partlayana qədər enməyə davam edirlər. Birinci xalqın həyatı qəlbin xəstə halının yalnız zahiri əlamətlərini yox edir. Digərinin həyatı isə mübaliğəsiz onun fiziki gücünü aşındırır. İnkişaf əngəlləyici meyl hər ikisində eyni dərəcədə güclüdür. Lakin qəlbsiz bir xalq asket xalqdan daha gülünc və daha qorxuncdur.
Mənim məqsədim səthi ümumiləşdirmələrlə oxucunu heyrətə salmaq, qıcıqlandırmaq və ya onu yeni libasdakı köhnə doqmalarla aldatmaq deyil. Bununla belə əvvəlki paraqraf kiçik bir haşiyənin vacibliyini zəruri edir. Bizim Amerikada, əslində, materialist olduğumuzu demək mənasız bir şeyi təkrar etməkdir. Ölkədə dini bir canlanmanın olduğunu, bizim yenidən həyatın daha yüksək şeyləri üçün can atan, onları axtaran ruhi ehtiyaclara sahib olmağa başladığımızı demək hal-hazırkı narahat və narazı vəziyyətimizin aydın olmayan ifadəsinin təkrarlanmasıdır.
Bu ruhi canlanmanın səmimiyyətini və ya möhkəmliyini qəbul etməkdən və yaxud da ondan şübhələnməkdən əvvəl ilk olaraq “ruhi” məfhumunun mənasını tədqiq etməyimizə icazə verin. O, dönüşündə rəhbərlik və təskinlik üçün Şərqə və ya xristianlığa, spiritizmə və yaxud da Ruhi Tədqiqatlar Cəmiyyətinə, ya da teosofiya və mistik biliyə əsaslanırmı? Hal-hazırkı dövrün bu anlarında sözdə və rəngarənglik üçün olsa belə şübhəsiz ki, materializmdən dönmək üçün ümumi bir istək var. Lakin “ruhi” məfhumunun bütün tərifləri əsaslı surətdə bir-birindən fərqlənir.
Belə bir sual ortaya çıxır ki, görəsən bizim ruhi istəklərimiz yalnızca Məsihə və ya Kilsə Anaya dönməkləmi həyata keçir? Onlar (ruhi istəklərimiz) möhkəm elmi əsasa malik olmalıdırlarmı? Onlar həqiqətənmi yalnız şərqdən gəlib? Ya da zəruri olaraq mistisizmin və okkultizmin gizli mənbələrindənmi törəyib? Ya da onlar, yalnızca “tıqqıldayan masa” və ya vasitəçinin məxmər pərdəsinin arxasıyla əlaqəli olandamı həqiqi, möhkəm və sarsılmaz olurlar?
Əgər mövzunun aydınlanmasının araşdırılmasından kənara çıxsaydım, onda özümü ruhi xülyalar qalantereyasında və ya saxta orientalizm mağazasında tapardım. Xeyr, hörmətli oxucu, mən sənə belə mənasız, hətta bəzən əyləndirici olan bir macəranı təlqin eləməyə hazırlaşmıram. Bununla belə, icazə ver elə güman edim ki, sən də mənim kimi artıq dini libası üzərindən çıxartmısan və doqmanın buxovundan xilas olmusan; (yenə icazə ver elə güman edim ki,) sən bəzən şüşə otaqlarda nümayiş etdirilən öz mövhumat və əcdadını görmək üçün muzeyə və ya protoplazma barəsində və həyatın kimyəvi bazisi haqqında mühakimə yürüdən bir professoru dinləmək üçün mühazirə salonuna gedirsən. Hətta sən hal-hazırda dinlənmək və yüngülləşmək üçün kilsəyə də gedə bilərsən. Çox yaxşı! Elə isə bizə bir şey qalıbdırmı?
Bütövlükdə materializmlə kifayətlənmiriksə, elmin bəhrələrində kifayət qədər qida tapmırıqsa, kilsə küləklərin oyuğu, əqidələr isə dölsüzlük biyabanına çevrilibsə, onda mən səndən soruşuram: biz daxilimizdəki maddi olmayan bir şeyin istəməsi və çox arzu etməsi ilə rahatlıq və təskinlik tapacağıqmı? Spirituallıqları qəzet sütunlarına və kassa aparatına məlum olan günümüzdə şərqşünas adlandırılanların mistik dairələrindəmi (rahatlıq tapacağıq)? Bir vaxtlar kilsənin şöhrət və gücü ilə parlayan kafedranın payladığı bayağılıq və məzmunsuzluqdamı (rahatlıq tapacağıq)? Narahatlığımızın yavaşca çiyninə toxunulduğu, qəlb susuzluğumuzun qışqırtısının prozektor otağının şkafındakı pendir buterbrodu ilə susdurulduğu və yaxud da təsnif edilmiş anomaliyaların vitrinindəki bir oyuncaqla aldadıldığı psixoanalitikin kitabında və ya Ruhi Tədqiqatlar Cəmiyyətinin qeydlərindəmi (rahatlıq tapacağıq)? Əsla yox!
Elə isə ruhi olan nə deməkdir və biz onu niyə axtaraq? Elə düşünürəm ki, artıq bunu aydınlaşdırmışam. Belə ki, azad düşünən azad varlığın daha yüksək amalları nə keçmişin dini doqmatizmində, nə də hal-hazırkı ruhi axtarış və hallarda öz tələblərinə cavab verən ifadə gücü tapa bilməz. Bir vaxtlar biz dua edərdik, indi isə filosofluq edirik. Bir vaxtlar biz yaxşıydıq, çünki gələcəkdəki mükafata (cənnətə) inanır və ya yenə gələcəkdəki cəzadan (cəhənnəmdən) qorxurduq. Lakin indi biz nə birincisinə inanır, nə də ikincisindən qorxuruq və çox nadir hallarda xeyirxahlığın tez-tez səbəb olduğu şeylər uğrunda fədakarlıq etməyə meyilli oluruq. Yaxşını və həqiqəti əldə etmə istəyimizdə – mən belə bir istəyin varlığını və hətta səmimiliyini inkar edə bilmərəm – tez-tez ən kiçik müqavimət xəttini seçirik. Biz praktiki olmaq və dünyəvi nemətlərə sahib olmaq məcburiyyətindəyik. Üstəlik biz gündəlik mətbuatda boşboğazlıq sütunundan ibarət olsa belə bu dünyanın maddi şeyləri içərisində müəyyən bir vaxtda mükafatımızı əldə etməyə ümid və israr edirik. Nə səmaya (Tanrıya) bir çek və borc öhdəliyi, nə də əxlaqi çəkinmə yoxdur. Biz çox məşğul olan tələsik praktiki insanlarıq. Bizim əxlaq üçün heç bir vaxtımız yoxdur.
Bu bizim müqəddəs hesab etdiyimiz ticarət İncilidir. Ticari mübadilə (barter) isə onun əsas ehkamlarından biridir. Biz artıq o qədər axmaqlaşmışıq ki, çörəyimizi suya atır, yaxud da yaxşılığımızı küləyə sovururuq. Şübhəsiz ki, biz xəyalpərəst deyilik. İndi, bizimki instinktiv bir təsir yaradan, bizim prinsip və fakt kimi ehtiramla müdafiə etdiyimiz məhz bu mövqe və bu ticarət şüurudur. Mən təsdiq edirəm ki, materializmin cavab vermədiyi bizim bütün narahatlıq və narazılığımızın, axtarış və həsrətlərimizin qaynağı budur. Barter prinsipi bizi nəticə etibarilə təsəllidən, şəfqətdən və başqalarının halına acımaqdan məhrum edir.
Biz bəsirət yolundan məhrum olan bir dünyadayıq. Keçmiş sadəcə düçüncədə qaldığı müddətcə sevinc tapmayacağıq. Praqmatizm və mənfəətpərəstlik bizim tanrılarımızdır. Biz dinə küçələrimizi süpürtdürür və viranəliklərimizi təmizlətdiririk. Biz kataraktada göz suyu itirməkdən və elektrik fırtınasında enerji itirməkdən gileylənirik. Biz mücərrəd bir ideyanın, zehni bir təsəvvürün səmərəsizliyinə təəssüf edirik. Biz qəlb və zehin üçün heç bir şey saxlamazdıq. Hətta sırf ruhi olan ideyaları belə ötəri və şübhəli bir ehtiyaca xidmət etməsi üçün maddiləşdiririk.
Halbuki, məsələn, sufi ona öz bəsirət yolunda bələdçilik edən rənglər nəzəriyyəsini inkişaf etdirib. Bu, mistisizm kitabının oxunmasını olduqca gözəlləşdirir. Onlara görə rənglər qəlbin müxtəlif hallarına işarə edir və müxtəlif məqsədlərə – qismən və ya bütünlüklə, insanlıqla və ya ilahiliklə vəhdətə gedən yola və yaxud da birindən digərinə doğru olan mütərəqqi vəhdətə və sairəyə – işarə edir. İnandırıcı olmayan bu nöqteyi-nəzər bizim üçün nə qədər də mənasızdır. Lakin rəngləri gözü yumulu görən sufi xromatik dairənin açıq-qırmızı nöqtədən başlayan inkişafından etibarən bütün variasiyalarını fərqləndirə bilir. Beləcə o, inkişaf və təsdiqin fərqinə vararaq yerə-göyə sığmayan sevinc tapır və əgər belə demək mümkündürsə, onun tərəqqisi vəhdət və bəsirət yolundadır.
Bir sanskrit aforizmi “Gözlərə görmə qabiliyyətini qəlb, qəlbə isə Şiva verir”, – deyir. Sufi Şivanı Allahla əvəz edərək bunu qəbul edir. Ona görə, rənglər gözdə olduğu kimi, qəlbdə də mövcuddur. Lakin dövrümüzün hansı elm və incəsənət xadimi bir rənglər nəzəriyyəsi inkişaf etdirib? Onlar yalnızca məsələnin maddi və fiziki tərəfini diqqətə alırlar. Onlar rəngləri ancaq gözlərlə görürlər. Bununla belə, onları aşağıdakı üç qismə bölüblər: yüngülləşdirici (palliativ), həvəsləndirici (stimulativ) və təhrikedici (ekskitativ). Çox gözəl bir şəxsiyyətə və elmə sahib olan bir xanım tanıyıram. O, rənglərlə əlaqəli elmi nəzəriyyəni öz gəlir mənbəyi halına gətirib və bu onun gözəllik haqqında görüşünü inkişafdan qoyur. Şəxsən mən, mövzunun maddi tərəfini görməkdən çox, onun haqqındakı fikirləri eşitməyi üstün tuturam. Doğrudan da, sırf qəlb və zehnlə əlaqəli olan şeylər var. Onların sahib olduğu gözəllik və cazibə tamamilə maddiləşdirmə içərisində itib batmışdır.