“Çağdaş dünya ədəbiyyatı. Ədəbi söhbətlər. Müsahibələr.”.
Ə
dəbi-kulturoloji tərcümə e-Antologiyası
Yeni Yazarlar və Sənətçilər Qurumu
–
www.kitabxana.net
–
Milli Virtual Kitabxana
157
İlahə Ucaruh
Postateizm və Dünyaya Bütöv Baxış
Çox dindar bir inancsızam mən…
Başqa cür, yeni bir dinə inanıram mən.
Albert Eynşteyn
Çağdaş fəlsəfə din istibdadına qarşı çıxmış ateizmin özünün də sonralar bir növ doqmaya,
dinə dönüşdüyünü, K.Marks, Z.Freyd kimilərinin ateizmin peyğəmbərlərinə çevrildiyini
iddia edir.
Ateizmə qarşı tutulan ən böyük irad onun məntiqcə ziddiyyətli olmasıdır: ateizm, tanrı
mövcudluğunun sübut edilməzliyi tezisini irəli sürərkən tanrının olmamasının da
sübutunu göstərə bilməmişdi. İnsan zəkasının bütün təbiət sirlərini çözə biləcəyinə inam
XX əsrin ikinci yarısında ümumi fundamental fizika adı altında bir yox, iki elm üzə
çıxdığında bir qədər sarsılmışdı. Bu elmlər bir-birinə uyuşmayan mikrodünya fizikası və
astrofizikanın prinsiplərinə əsaslanan fərqli fiziki reallıqları təsvir edir. Belə gözlənilməz
kəşflərdən sonra ateizmin zəfərli addımları 1970-ci illərdən sonra bir qədər yavaşıdı.
Ateizm fikir tarixində, insan tərcümeyi-halında haqq qazandırılan və xeyirli hal sayılsa
da, 2000-ci ildən etibarən onun zacibə gücü azalmağa, yerini aqnostika tutmağa başladı.
Hal-hazırda yaşanılan bu dönəm və hal postmodernizm və ya postateizm (post-sekulyar)
dövr adlandırılır. (―Post-‖ anlayışı bir klassik hərəkatın növbəti aşamasını, mərhələsini
ifadə edir.) Bu dövr üçün səciyyəvi olan pluralizm ―mütləq meyyar yoxdur, hər şey
nisbidir‖ şüarlarını ortaya atıb, bütün mədəniyyətlərə, din və dünyagörüşlərə eyni sayğı
göstərmə, liberal və ya neytral yanaşmanı davranışların ümumi və əsas prinsipinə
çeviribdir. Bu elm və dünyagörüş dalanı, əfsuslar, Qərb dünyasını ―kubar biganəliyə‖,
dəyərsizliyə bürüyb, istiqamətsizliyə sürükləyibdir.
Sosioloji hesablamalara görə, dindarların sayı bütün yer kürəsində yenə də əksəriyyət
təşkil etməkdədir. Örnəyin, elm və texnikanın, yənı ateizmin önərdiyi rasionalizmin
indiyədək görünməmiş uğurlarına nail olan çağdaş Yaponiyada dindarların sayı bu ölkə
əhalisinin sayından iki qat artıqdır (!). Bunun izahı belədir: sintoizm eyni zamanda
hansısa başqa etiqadlara da qoşulmağa etiraz etmədiyindən buddizmi, xristianlığı və ya
başqa dini qəbul edən hər yapon özünü sintoist sayır. Axı sintoist olmaq onlar üçün
yapon olmaq deməkdir.
“Çağdaş dünya ədəbiyyatı. Ədəbi söhbətlər. Müsahibələr.”.
Ə
dəbi-kulturoloji tərcümə e-Antologiyası
Yeni Yazarlar və Sənətçilər Qurumu
–
www.kitabxana.net
–
Milli Virtual Kitabxana
158
Allahsız dinlər ölkəsi (bəzən də dinsiz ölkə) sayılan, iqtisadi-texniki sıçrayışıyla dünyanı
təşvişə salan Çində də bir qədər buna bənzər durum izlənilməkdədir: ―Çin Ocaq evlərində
(məbədlərində) Konfutsinin, Lao-tszyunun (daosizmin yaradıcılarından biri), Buddanın
təsvirləri yanaşı qoyulur, bu azmış kimi: Çinin quzeyində bu sıraya İsa Məsihin,
güneyində isə Məhəmməd peyğəmbərin təsvirlərini də qoşurlar.‖ (Maslov A. A.
―Bükelərin bəzəyi‖ kitabından, Araz Gündüzün tərcüməsində.) Burada ingilis
riyaziyyatçısı və filosofu Bertran Rasselin bir fikri yerinə düşür: ―Rasionalizm və
antirasionalizm Yunan mədəniyyətinin lap başlanğıcından yan-yana yaşamış, hər dəfə də,
biri digərini üstələyən kimi onun tamam tərsi olanın yeni inkişaf burumu başlayır.‖
Modern ölkələrdə ateistlərə nisbətən qeyri-ateist namizədlər prezidentliyə və b. dövlət
idarəçiliyi qurumlarına seçkilərdə daha çox səs qazanır. Göründüyü kimi, XVIII əsrdən
gələn Maarifçilik, sekulyar cəmiyyət ideyalarının, elm və texnikanın, rasionalizmin və b.
inkişafı insanın inam məsələsinə çox az qarışa bilmişdi. (Maraqlananlar üçün əlavə
məlumat: din və inancların mütənasibliyi toplumşünaslar tərəfindən belə görünməkdədir :
2008-ci ildə: xristianlar – 33,3 % (2 231,4 miljon), müsəlmanlar – 21,1% (1 412,3
miljon), hinduistlər – 13,2% (887,9 miljon), heç bir din və ya etiqadlara daxil olmayanlar
-11,4% (764,4 miljon), buddistlər – 5,8% (391,1 miljon), Çin ənənəvi inanclar – 5,7%
(387,4 miljon), milli dinlər – 3,9% (261,5 miljon), ateislər – 2,2% (147,7 miljon), yeni
dinlər -1,6% (106,7 miljon), sikhilər – 0,3% (23 miljon), yəhudilər – 0,2% (15 miljon),
başqa – 0,9% (60 miljon)
2025-ci ildə dünya: xristianlar – 36% (3 000 061 insan), müsəlmanlar – 22% (1 000 871),
heç bir din və ya etiqadlara daxil olmayanlar – 21% (1 000 786), hinduistlər – 10% (850
000), buddistlər – 2% (170 000), ateistlər – 4% (349 000), yeni dinlərin tərəfdarları – 4%
(332 000), digər dinlərin tərəfdarları – 1% (85 000). (Mənbə: İnternational Bulletin of
Missionary Research. Vol. 32, № 1, Jan 2008, 27-30)
İrrasional duyğulara bürünməyi sevən Şərq dünyasını qoyaq bir qırağara, bəs
rasionalizmin zirvəsinə çatmış Qərb ölkələrində, ABŞ kimi dövlətlərdə dindarların sayı
niyə azalmaq bilmir? Dini duyğuların səbəbi ateizmin təsbit etdiyi kimi sadəcə və yalnız
cahillik ola bilərmi? Bu məsələylə bağlı aparılan araşdırmaların bir ucu insanın tarixi-
sosial səbəblərə gedib çıxırsa, o biri ucu daha dərinə — insan mövcudluğunun psixiki və
psixoloji şərtlərinə qədər uzanmaqdadır. Dinin tarixdəki universal oluşu insanların
istiqamət sisteminə və ibadət (xidmət) obyektinə ehtiyacını kifayət qədər təsdiqləyir. Bu
haqda daha ətraflı E.Frommun ―Psixoanaliz və din‖, K.Yunqun ―Arxetip və simvol‖
əsərlərini oxumağa dəyər.
Əvvəllər din – tarixinin qaranlıq dönəmlərindən gələn ―bəşəriyyətin uşaqlıq nevrozu‖
sayılırdısa, çağdaş zamanda inama ehtiyac ilkin həyat tələbatları siyahısında gedir. Dinin
tanrıçılıq, peyğəmbərlik, müqəddəslik (sakrallıq), mərasim və dualar kimi institutları
diqqətlə öyrənilir. Son vaxtlara qədər dinşünaslıqda müxtəlif cəmiyyət və mədəniyətlərdə
dinin rolu və funksiyalarını araşdıran sosioloji yanaşma hakim idisə, dinin psixoanalitik
konsepsiyalarının gəlişməsiylə (Z. Freyd, K.Q.Yunq, E.Fromm), habelə transpersonal
“Çağdaş dünya ədəbiyyatı. Ədəbi söhbətlər. Müsahibələr.”.
Ə
dəbi-kulturoloji tərcümə e-Antologiyası
Yeni Yazarlar və Sənətçilər Qurumu
–
www.kitabxana.net
–
Milli Virtual Kitabxana
159
psixologiyanın nümayəndələri tərəfindən əldə edilən bir sıra maraqlı nəticələrdən sonra
(S.Qrof və onun məktəbi) dinin mahiyyətini anlamaqda sosioloji yanaşmanın
məhdudluğu aydın oldu.
Müxtəlif toplumsal konsepsiyalar dinin yalnız zahiri təzahürlərini, doqma və kultların
ictimai mənasını aşkarlayarkən, dinin mahiyyətini – insanın bir növ psixiki (ruhsal-
mənəvi) transformasiyasını, ruhani dəyişilməsini, aydınlanmasını və şüurunun
oyanmasını özündə daşıyan dini təcrübəni diqqətsiz qoyurdular. Terminoloji qeyri-
aydınlığın dinin hər cür müzakisinə əngəl olmasını vurğulayan E.Fromma görə,
ümumbəşəri fenomen — religia (din) — bu və ya digər bir din növüylə asosiasiya
(bənzətmə) yaradır. Dildə başqa sözün olmamasından dolayı bir toplum tərəfindən
bölüşülən, mənalı ömür sürməyə imkan yaradan və sədaqətli xidmət etməyə obyekt verən
insan dəstələrinin paylaşdığı hər bir düşüncə və hərəkət sistemini bu alim ―din‖
adlandırmağa məcbur olur.
Hermnevtikanın köməyi ilə dini mətnlərin təzədəndərki psixoloqlarda belə qənaət yaradır
ki, dinlərdə insan məqsədi narsizmi (özünə vurğunluğu, qeyri-tənqidiliyi) ötməkdir.
Bütün dinlərin əsasında bir ümumi ideya durur – insan inkişafının son istiqaməti, onun
özündən, öz hüdudlarından çıxması — ozünütransdentensiya. Tarix boyu gözlə görünən
aləmin arxasında insan evladının hansısa bir ruhani ölçü duymasını, başqa bir aləmi
düşünmək bacarığını onun ağlının ən möcüzəvi xüsusiyyətləri sayılır..
Son 50 ildə dünya humanitar fikrində bir-birinə zidd gələn iki fənnin – elm fəlsəfəsi və
din fəlsəfəsi sərhədlərində araşdırmalar izlənilir. Maraqlıdır, alimlərlə teoloqlar arasında
dialoq hansı əsaslarla mümkündür? Elm və din, bilik və inam, məntiq və ritorika,
nəzəriyyə və metaforalar, faktlar və fantaziyalar bir-biriylə uğurla hərəkət edib vahid
konseptual və dəyər sistemləri yarada bilərmi? Fizikaçılar, bioloqlar, psixoloqlar,
sosioloqlar, filosoflar, teoloqlar, dilşünaslar bu qənaətə gəlirlər ki, dar çərçivələrdən
çıxma vaxtı müxtəlif səbəblərdən gəlib çatıb. İndi bilim adamları öz tədqiqatlarında
dinlərdəki dünyagörüşü tədqiq edir; teoloqlar dini görüşlərini müasirləşdirmək üçün elmi
dəlillərə ehtiyac duyur; dinşünaslar elmi fəlsəfənin zərif yanaşmalarına üz tutur; filosoflar
mədəniyyət hadisələrinin analitik metodologiyasının üzərində işləyir və qlobal fikir
sintezinin mümkün olub-olmamasını düşünür.
Hələ İmanuil Kant o vaxt belə qənaətə gəlmişdi ki, biliklərin inkişafına baxmayaraq insan
həyatında inamın yerini anlamaq üçün dərketmənin, anlağın bəlli bir sərhədləri var. Onun
fikrincə, insan hər zaman bilgi və bilgisizlik sınırlarında yaşamağa məhkumdur. Kant real
imkanlara uyğun gəlməyən insanın dünya haqda düşünmə xüsusiyyətinin sonsuz gücünə,
universallığına güvənmənin təhlükəlılıyindən xəbərdarlıq edirdi.
―Dünyaya bütöv baxış‖ adlı panteizməbənzər təlimin atası sayılan Vladimir S. Solovyova
görə, gələcəkdə gerçəklik keyfiyyətcə yeni yollarla öyrəniləcək. Bu üsul fəlsəfənin, elmin
və teologiyanın ayrı-ayrı metodlarının sintezindən yaranacaq. Sonralar filosofun ―bütöv
“Çağdaş dünya ədəbiyyatı. Ədəbi söhbətlər. Müsahibələr.”.
Ə
dəbi-kulturoloji tərcümə e-Antologiyası
Yeni Yazarlar və Sənətçilər Qurumu
–
www.kitabxana.net
–
Milli Virtual Kitabxana
160
dünyagörüşü‖ (və ya dünyaya bütöv baxış) ifadəsi yüzlərcə müəllif tərəfindən öz intuitiv
anlayışlarına uyğun, müxtəlif səbəblərlə işlədilmiş.
Hans-Qeorq Qadamerin hermenevtikasında müxaliflər qismində elmi idrak idealıyla sıx
bağlı olan qərbi Avropa fəlsəfəsinin məhsulu — Maariflənmə çağı daimi iştirak edir.
Qadamer Sağlam məna təlimiylə silahlanıb maarıfçilik ənənəsinin təməlini qoyan
Dekartla polemikaya girir. Sağlam məna təlimi nəzəri biliyin və rasional sübut
imkanlarının məhdudluğunu göstərərək elmdənkənar həqiqətin olması haqda biliyi
qoruyub nəsillərə ötürülməsinin tərəfdarıdır. Sağlam məna elmi metodların əli çatmadığı
yerlərdə işləyir. Bu fikrin arxasında bir tərəfdən, elmidərketmənin (bu sözün bitişikliyi
səfv sayılmasın) məhdudluğunun, digər tərəfdən isə, ola bilsin, elmi həqiqətlərdən daha
dəyərli olan fövqalelmi həqiqətlərin mövcudluğunun etirafı dayanmaqdadır. Sağlam
mənadakı həqiqət birbaşa insanın ruhsal yaşamındakı ali dəyərlərə bağlanır.
Dekonstruksiyaya, yəni düşüncə və praktikanın yeni sahəsinə addım atmağa dəvət edən
Jan Jak Derrida özünün ―doqmaların yerinə qeyri-doqmatik analoqların hazırlanması‖
ənənəsinin davamçısı olduğuna özü də təəcüblənir, Kant, Kyerkeqor, Spinoza, Hegel,
Haydeger və B.Rasselin ardınca ―dindənkənar dinin mümkünlüyünü ―təkrarlayır.‖
Lük Nansi ―monoteizmin dekonstruksiyası‖ adlı əməliyyat aparır: qloballaşma dövrünə
gəlib çatan monoteizmin yenidən, tamamilə başqa şəkildə yığılması məqsədilə
monoteizmi (təktanrılığı) hissəciklərinə ayırır.
Simona Vayla görə, ―postmodern çağın İnsanı dini institutlardan asılı olmayan dini
baxışlara şahid olmaq istəyir, kilsəsiz və xaç suyuna salmadan xristianlığın
mümkünlüyündən danışılır.
Protestantizm tədqiqatçısı Jan-Pol Villem Avropa və ABŞ-nın din sosiologiyası
tədqiqatçılarının fikirlərinə qoşularaq keçən əsrin sekularlıq nəzəriyyəsinin krizisi və yeni
paradiqmaların axtarışı haqda geniş diskussiyalar aparmaqdadır.
Göründüyü kimi, son zamana qədər mövcud olan elmi və dini baxışların qarşıdurması
postateizm hadisəsiylə ortadan qaldırılmaqdadır. Ənənəvi dindarlığın dərinliklərindən
Rudolf Ştainer kimi teoloq və antroposofun ―Biz ancaq inanmaq istəmirik: biz bilmək
istəyirik‖ rasional şüarı formalaşdığı kimi, Albert Şveyser də ―Vicdanlı, ardıcıl düşüncə
son olaraq canlı, məntiqlə bəraət qazanmış, hamıya gərək olan bir mistikaya gəlib
çıxmaya bilməz‖,– deyir. Bu iki yön kəsişməsində yerləşən postateizmi dünyaya bütöv
baxışın başlanğıcı da hesab etmək olar.
Dünyaya Bütöv Baxış
“Çağdaş dünya ədəbiyyatı. Ədəbi söhbətlər. Müsahibələr.”.
Ə
dəbi-kulturoloji tərcümə e-Antologiyası
Yeni Yazarlar və Sənətçilər Qurumu
–
www.kitabxana.net
–
Milli Virtual Kitabxana
161
Mədəniyyətin yaradıcılıqdan başqa dərketmə aspekti də var. Şərti olaraq o dörd böyük
hissəyə bölünür: incəsənət, elm, fəlsəfə və din. Bəzən bir-birinin içinə keçməsinə
baxmayaraq bunların mövcudluğu nisbətən müstəqildir. Bu heç də təsadüfi olmayan
bölünmə insanın intuitiv-emosional, duyğusal-empirik, rasional və mistik idraki
qabiliyyətinə uyğunluğundan qaynaqlanır. Bu, dünyanın dörd tərkib hissəsinə əsaslanır:
1. insan qəlbinin həyəcanları, 2. maddi aləm, 3. ümumi əlaqələr və hadisələrin
qanunauyğunluğu, 4. gözə görünməyən reallıq. Şəxsi dünyagörüşünü götür-qoy (analiz)
edən hər kəs, özünün bunlardan birinə yaxın olduğunu aşkarlayar. Dərketmə alətləri də,
mədəniyyətin dörd yönü də ayrılmaz şəkildə birləşdiyi vahid toxumdan — mifologiyadan
— cücəribdir. (Tövrat və İncilin Qədim Misir və Şərq əsatirlərindən, inanclarından
qaynaqlandığını H.Reymarus, F.Volter, Ş.F.Düpüi, Volni, E.Evanson, T. Peyn,
F.Spinoza, F.Nitsşe, B.Rassel Q.Brandes, M.Eliade, L.Stross, G.Frezer və b. çoxdan isbat
etmişlər. Quranın zərdüştçülük, buddizm, yəhudilik və xristianlıqdan bəhrələndiyini
C.Qilkrist ətraflı araşdırıb.) Sonralar müstəqil gəlişmə, təbii genişlənmə mərhələsi
aralarında münaqişələrə səbəb olmuş. Dünyaya bütöv baxış bu birtərəfliyi, mücərrədliyi
aradan qaldırmaq istəyindən yaranıbdır.
Bölünmə, ayrılma və onlardan birinin digərinin yerini tutması dövrünün ən yüksək
zirvəsi artıq keçilmiş. Doğuluşdan sonra bölünmüş və öz şəxsi imkanlarını büsbütün
aşkarlamış hissələr — estetik, empirik, rasional və mistik bilgilər — öz tapıntı və
özəlliklərini qoruyub saxlayaraq daha yüksək səviyyədə yenidən birləşmək üçün Bütöv
Biliyə doğru istiqamət götürüblər. Müasir dövrdə bu yön nəinki mədəniyyətin,
bütövlükdə dünya təkamülünün dərkində analizdən sintezə keçişinin başlanğıcına
uyğundur.
Fizika sahəsində aparılan son tədqiqatlar yeni elmin, sinerqetikanın yaranmasına səbəb
olmuşdur. Bu yeni elm, təbiətşünaslığı cəmiyətşünaslıqla, insan və mədəniyyət aləminin
sosial bilgilərini təbii fenomenlərin bilgisi ilə birləşdirməyə çalışır. Ruh və Materiyanın
Vahid Fizikası — sinerqetika paradiqması — mistik-alimlərin duyduqlarının reallığını
sübut eləməyə çalışır. Sinergetika, çox detallarla ağırlaşmış, məsələnin mahiyyətini
kölgədə qoyan məlumatı sıxmağa və onu bir neçə işarə, konsepsiya və ideyalara
çevirməyə imkan verir. ―Sinergi‖ müxtəlif enerjilərin, Varlığın səmavi və yer planlarını,
enerjilərini birləşdirməsi deməkdir. Bunların birliyi, bir qayda olaraq, bəşəriyyət
nəzərindən qaçırılırdı. (Burada İsa Hüseynovun-Muğannanın ―Bağ‖ fikri yada düşməyə
bilməz: insanı insana, kainatı kainata birləşdirən bağa sonralar qədim yunanlar ―baqus‖,
ruslarsa ―boq‖ demişlər…)
Bir zamanlar akademik V.İ. Vernadski tamam yeni məntiqi, vahid biliyi, ―müasir kainat
həyatının‖ simvol dilini ehtiva edən Kainat bütövlüyünü sübut eləməyə çalışırdı.
“Çağdaş dünya ədəbiyyatı. Ədəbi söhbətlər. Müsahibələr.”.
Ə
dəbi-kulturoloji tərcümə e-Antologiyası
Yeni Yazarlar və Sənətçilər Qurumu
–
www.kitabxana.net
–
Milli Virtual Kitabxana
162
Son
İnsan beyninin fəaliyyətini araşdıran alimlərin son nəticələri göstərir ki, beynin şüuraltı
(qeyri-şüuri) bölməsi informasiyanı ancaq simvollar, obrazlar vasitəsiylə qavrayır. Çox
güman ki, insan sezgisi (intuisiyası) daxili ehtiyacları bir zamanlar obrazlı dillə,
simvollarla, metaforalarla dilə gətirmiş, nəticədə din fenomeni yaranmış. Sonralar
adamlar həmin o simvollardan, obrazlardan o qədər bərk yapışmışlar ki, o simvolların
daşıdığı mənalar qıraqda qalmış… ―Susqun kütlənin kölgəsində‖ əsərində çağdaş
mədəniyyətin kəskin tənqidçilərindən biri olan fransız düşünür Jan Bodriyar ―susqun‖
insan kütləsi tərəfindən dini mərasim ―parıltılarının‖ ―qızıl‖ sayılmasını ifşa etmişdi.
U.Ceyms, E.Fromm, A.Adler, K.Yunq, Frankl, Loş və başqa ünlü psixoloq alimlər inam
hissinin, inam amilinin insan mövcudluğunun əsas şərti sayaraq, inam fenomenini iki
yerə ayırır: ictimai və individual (U.Ceyms), avtoritar və humanist (E.Fromm), daxili
dindarlıq və zahiri dindarlıq (Olport), sosial dindarlıq və ruhani dindarlıq (Lenski) və b.
L.Feyyerbaxın görüşlərində də, xüsusən ―Gələcək fəlsəfənin əsasları‖ kitabında strateji
anlayışların din qurumu tərəfindən mənimsənilməsinin və spekulyasiyalara
sürüklənməsinin tənqidi durur. Filosofa görə, tanrıya inam insanın öz mahiyyətinin
sonsuzluğuna və həqiqiliyinə inamdır.
Belə deyə bilərik ki, din institutu tarixsəlliyə, rəvayətsəlliyə, əsatirsəlliyə bağlılığından
dolayı keçmiş yönümlüdür, inam isə gələcək yönümlüdür. Çünki inam gələcəyi, din isə
keçmişi idealizə edər.
Mövcud tarixi dinlər öz konfessional formatında qlobal geopolitik oyunların alətinə
çevrilərək özlərini etibardan, gözdən salmaları və bayağılaşmaları bir gerçəklikdir.
Bundan başqa, dindarlıq institutunun içəridən dağılması, çoxsaylı təriqətlərə bölünməsi,
dini plüralizm də, dünyəvi plüralizm də insanların problemlərini azaltmadı, ancaq səcdə
―kəbələrini‖ və bununla da insan nevrozlarını çoxaltdı. Jil Delöz və Feliks Qattari
tərəfindən ―rizoma ‖ adı verilən ―total eyniliyin‖ yaratdığı dəhşətli fəsadlar müasir
filosofların həyəcan təbilinə səbəb olur. Yaşadığımız XXI əsrdə heç bir matrik
ierarxiyanın (matrisa — mütləq etalon) olmaması məzmunu, informasiyanın heçnəylə
tutuşdurulmaması bəşərin məhvinə gətirib çıxaracağı səbəb kimi göstərilir. İndi dünyanın
bir nömrəli sualı budur: ―həqiqi olan nədir?‖
P.S. Gənc yaşlarımda Asif Atanın (Asif Əfəndiyevin) özüylə də, kitablarıyla da tanış
olmağa başlayanda ilk təəcübüm sonra böyük marağa dönüşsə də, o zamanın Ocaq adlı
qeyri-leqal (və qeyri-leqal olmağıyla əsl romantik) hərəkata bağlanmaqla Mütləqə inam
fəlsəfəsinin tərəfdarı olmaqdan nədənsə çəkindim. Asif Əfəndiyev adlı bir dəyərli yazara,
şairə, tənqidçiyə, ziyalıya, dissidentə və müdrikə rəğbət etməm yetərlidir, düşündüm. Illər
“Çağdaş dünya ədəbiyyatı. Ədəbi söhbətlər. Müsahibələr.”.
Ə
dəbi-kulturoloji tərcümə e-Antologiyası
Yeni Yazarlar və Sənətçilər Qurumu
–
www.kitabxana.net
–
Milli Virtual Kitabxana
163
keçdikcə fəlsəfə mütaliəm genişlənib dərinləşdikcə, adlı-sanlı dünya filosoflarının
fikirlərinə baş vurduqca istər-istəməz cəsarətli olduğu qədər də qəribə görünən Asif
Atanın şəxsiyyəti, əsərləri, fikirləri yadıma düşür. Əldə etdiyim yeni bilgilər köhnələrlə
tutuşdurulduqda məni bu nəticəyə gətirir ki, Asif Ata hadisəsi modern dünya fəlsəfəsində,
tarixində, dilçiliyində, psixologiyasında, ədəbiyyatında gedən çabalar kontekstində
baxılmasa, düzgün qiymətləndirilə bilməz. (Asif Ata ideyalarına tutulan çoxsaylı irad və
suallar əsasında yaranan, şərti olaraq ―Asif Ata dekonstruksiya‖ adlı kitab gələcəkdə işiq
üzü görəcək.
“Çağdaş dünya ədəbiyyatı. Ədəbi söhbətlər. Müsahibələr.”.
Ə
dəbi-kulturoloji tərcümə e-Antologiyası
Yeni Yazarlar və Sənətçilər Qurumu
–
www.kitabxana.net
–
Milli Virtual Kitabxana
164
Robert B.Rey
"Postmodernizm nədir?"
Tərcümə və qeydlər: Məsiağa Məhəmmədi
Bilbaoda 12 metrlik güllərdən "yonulmuş" küçük heykəli. Ceff Kuns. (İspaniya)
"Modern" sözü özünün işlək və adi mənasında "müasir" anlamını verdiyi üçün
"postmodernizm" istilahı lap əvvəldən elmi-fantastik hekayələrin kəlmələri kimi xəyali
təsir bağışlayır.
Necə demək olar ki, hal-hazırda və indi mövcud olan şey "indidən sonra" gələcəkdir?
Postmodernizmdəki eksperimental ovqat və onun hər şeyin absurd inkarına meyllənməsi
barədə təəssürat belə bir ziddiyyətli təsəvvür doğurur ki, guya postmodernizm
mümkünsüz şeylərdən bəhs edir.
Bir kəsin "Mən postmodernəm" deməsi eynən kiminsə "Mən yuxuyam" söyləməsinə
bənzəyir.
Ola bilər ki, belə bir şey baş versin, amma bunun mənası nədir?
Şübhəsiz, "modernizm" sözünü "modern" kəlməsinin yerinə qoyub, izah etsək ki,
"postmodernizm" dedikdə, biz daha çox incəsənət sahəsində mövcud olan xüsusi bir
cərəyanı və tarixi bir prosesi nəzərdə tuturuq, onda bu anlaşılmazlıq aradan qalxar.
Bununla belə, əgər məsələni bu cür aydınlaşdırmış olsaq da, yenə "postmodern" və
"postmodernizm" sözləri qəribə səslənir.
"Postmodernizm" sözünü nə qədər çox işlədiriksə, onun müəmmaları ilə bir o qədər çox
qarşılaşırıq.
1924-cü ildə, yəni "Uliss" və "İtirilmiş torpağ"ın meydana çıxdığı unudulmaz illərdən iki
il sonra Virciniya Vulf bəyan etdi ki, modernizm və ya ən azı "modern dünya" təqribən
1910-cu ilin dekabrından, yəni insan şəxsiyyətinin dəyişikliyə məruz qaldığı vaxtdan
başlamışdır.
1977-ci ildə Çarlz Cenks ciddi və təqlidçi (postmodernizmə xas) bir tonda bildirdi ki,
modernizm 1972-ci il iyulun 15-də saat 15.32-də başa çatmışdır.
|