Pravoslaviyeda nima sababdan avtokefal cherkovlar yuzaga kelgan?
Protestantizm qachon va qanday sabablarga ko‘ra vujudga kelgan?
Protestantizmning o‘ziga xos xususiyatlarini aniqlang.
mavzu
ISLOMDINININGYUZAGAKELISHIVATARQALISHI
Islom dinining vujudga kelishi. Muhammad payg‘ambar va uning yangi dinni shakllanishidagi xizmatlari
Islom dini yuzaga kelishi jihatidan jahon dinlari ichida uchinchi o‘rinda turadi. Islom dini Yaqin va O‘rta Sharq, Shimoliy Afrika, Janubi- sharqiy Osiyo, Kavkaz xalqlarining tarixida nihoyatda muhim o‘rin tutadi va ayni vaqtda ham ularning ijtimoiy-siyosiy va madaniy hayotiga katta ta’sir o‘tkazib kelmoqda. Eron, Pokiston, Afg‘oniston, Saudiya Arabistoni, Liviya, Tunis, Sudan singari mamlakatlarda islom rasmiy davlat dini mavqeiga ega. MDH davlatlari hududida Markaziy Osiyo, Shimoliy Kavkaz, Ozarbayjon, Tatariston va Boshqirdiston xalqlari o‘zlarining islom dinida ekanliklarini e’tirof etishadi. Hozirgi kunda turli qit’alarda yashovchi bir milliarddan ziyod kishi irqi, millati, sinfi va tabaqaviy farqlaridan qat’i nazar, islom dini normalari va qadriyatlari atrofida birlashgan hamda jahon ijtimoiy-siyosiy va madaniy hayotida salmoqli o‘rinlardan birini egallaydi.
Islom milodiy VII asrning boshlarida Arabiston yarimorolida paydo bo‘lgan. Yarimorol aholisining asosiy qismini arablar tashkil etgan. Islom vujudga kelishi arafasida arablar asosan chorvachilik bilan shug‘ullanar edi. Arabistonning qulay geografik o‘rni (hududidan G‘arb va Sharq davlatlarini bog‘lovchi karvon yo‘llari o‘tgan va uchta qit’ani tutashtirib turadi) sababli, savdo-sotiq va hunarmandchilik qadimdan rivojlangan. Iqtisodiy rivojlanish darajasi yarimorolning hududida turlicha bo‘lgan. Uning bepoyon cho‘llarida yashagan ko‘chmanchi arablar chorvachilik bilan shug‘ullangan. Yarimorolning shimoliy qismida Vizantiya va Mesopotamiya kabi qadimgi madaniy markazlarning ta’siri kuchli edi. Karvon yo‘li o‘tgan janubi-g‘arbiy qismi (Hijoz)da qadimdan savdo-sotiq, sun’iy sug‘orishga asoslangan dehqonchilik va qisman hunarmandchilik rivojlangan.
Milodiy I asrda Arabistonning janubi-g‘arbiy qismida shahar-davlatlar vujudga kelgan. IV–VI asrlarda bu yerda Makka, Yasrib, Toif singari yirik shaharlar mavjud edi. Ularda istiqomat qiluvchi arab zodagonlarining daromadini karvon yo‘llaridan kelayotgan boj soliqlari va savdo-sotiq tushumlari tashkil etgan. Mintaqadagi iqtisodiy jonlanish natijasida ko‘chmanchi chorvador qabilalarda urug‘-qabilaviy munosabatlarning yemirilishi va davlat uyushmalarining paydo bo‘lish jarayoni kuchaygan.
Arabistonning qulay geografik o‘rni, karvon yo‘llari bo‘ylab boy shahar-davlatlarning mavjudligi qudratli qo‘shni davlatlarning mintaqaga qiziqishini kuchaytirgan. VI asrning boshlarida Arabistonning janubi- g‘arbiy qismida joylashgan Efiopiya (Habashiston) davlati yarimorolning karvon yo‘llari o‘tgan qismi (Hijoz)ni bosib olgan. Lekin Habashiston boy o‘lkada mustahkam o‘rnasha olmagan. VI asrning ikkinchi yarmida Eron Sosoniylari davlati Efiopiyani Arabistondan surib chiqargan. Arabiston Sosoniylar davlati tarkibiga kiritilgan.
Sosoniylar hukmronligi mintaqadagi ijtimoiy-iqtisodiy vaziyatni keskinlashtirgan. Bunga sabab ularning Buyuk ipak yo‘lining ahamiyatini yanada oshirish maqsadida, Arabistondan o‘tgan janubiy karvon yo‘lini izdan chiqarishlari bo‘lgan. Oqibatda janubiy karvon yo‘li vayron qilingan. Karvon yo‘lidan kelayotgan daromad esa keskin kamaygan. Arabistonning tashqi savdo aylanmasi qisqargan va xo‘jaligi inqirozga uchragan.
Arabistondagi iqtisodiy inqiroz natijasida aholining turmush darajasi keskin pasayib ketgan va ma’naviy tushkunlik yuzaga kelgan. Qabilaviy nizolar kuchaygan. Xalq orasida xaloskor mahdiyning kelishi to‘g‘risidagi rivoyat tarqalgan.
Bu davr ko‘chmanchi arab qabilalari (badaviylar)ning urug‘-qabi- lachilikdan sinfiy tuzumga o‘tish davriga to‘g‘ri kelganligi sababli vaziyat yanada murakkablashgan, an’anaviy turmush tarzi va normalari buzila boshlagan. Ijtimoiy ziddiyatlar va arab qabilalarining og‘ir tanglikdan chiqish uchun markazlashgan mustaqil davlatga birlashishga intilishi kabilar kuchaygan. Buning uchun tarqoq arab qabilalarni birlashtiruvchi mafkura zarur edi. Islom dini tarqoq qabilalarni birlashtiruvchi mafkura sifatida tarix sahnasiga chiqqan.
Islomgacha Arabistonda turli xil dinlar mavjud edi. Semit qabilalari an’analariga ko‘ra, Quyosh, Oy, tabiatning bejilov kuchlari, turli xudolar va ruhlarga sig‘inganlar. Har bir qabilaning o‘z xudolari, totem yoki fetishlari mavjud bo‘lgan. Ular gohida bir-biriga qarama-qarshi edi. Qabilaning diniy tasavvurlari faqat mazkur qabila a’zolarininggina birligini ta’minlagan, umumarab dini esa yo‘q edi.
Ibtidoiy din shakllari va ko‘pxudolilik bilan birga yakkaxudolilikka asoslangan din turlari ham yoyilgan. Arablar qadimdan yakkaxudolilikka e’tiqod qilgan yahudiylar bilan yonma-yon yashaganlar. Efiopiya Arabistonning bir qismini bosib olganidan keyin xristianlik (islomgacha Efiopiyada davlat dini sifatida qabul qilingan) keng yoyila boshlagan. Sosoniylar davlati Arabistonda zardushtiylikning keng yoyilishiga shart-
sharoit yaratgan. Oqibatda arablar orasida ibtidoiy din shakllari bilan birga yakkaxudolilikka sig‘inuvchilarning ham soni ortib borgan.
VI asrda Janubiy Arabistonda haniflar (arabchada – chinakam e’tiqod qiluvchilar, taqvodorlar degan ma’nolarni anglatadi), ya’ni yakka xudolikka da’vat etuvchilar harakati keng yoyilgan. Ularni «haniflar» deb atalganligining sababi hozirgacha aniq emas. Ayrim manbalarda harakat ishtirokchilarining ko‘pchiligi «banu hanifa» urug‘idan chiqqanligi bois shunday nom berilganligi qayd etiladi. Ular sanamlar, fetishlar va turli xudolarga sig‘inishni qoralab, yagona xudoga sig‘inishni da’vat qilganlar. Ayrim haniflar o‘z xudolarini «Olloh» (arabchada – al-iloh yoki semit tilida – al yoki el so‘zidan olingan bo‘lib, xudo, Olloh degan ma’nolarni anglatadi) deb ataganlar.
Haniflar harakati boshlangan davrda Olloh quraysh qabilasining sanami hisoblangan. Mazkur harakat ishtirokchilari juda ko‘p bo‘lgan, lekin islom vujudga kelganidan keyin ular to‘g‘risida ma’lumot beruvchi manbalar deyarli yo‘q qilib tashlangan. Qur’on va boshqa manbalarda Sajjoh, Tulayh, Asvad, Musaylima kabi haniflar to‘g‘risida ma’lumotlar berilgan.
Haniflar o‘zlarini xudoning ilohiy xabarini odamlarga yetkazuvchi vakili – payg‘ambar deb ataganlar. Biroq bunday da’volar aholi orasida e’tiborsiz qolgan. Faqat Muhammad alayhissalomgina islom tarixida buyuk payg‘ambar sifatida tan olingan.
Muhammad 570 yilda Makka shahrida tavallud topgan. Uning tug‘ilishi arafasida otasi, 6 yoshligida esa onasi Amina aya vafot etgan. Ota-onasidan erta judo bo‘lgan Muhammad dastlab bobosi Abd al- Mutallib tomonidan, u olamdan o‘tgach esa amakisi Abu Tolibning qo‘lida tarbiyalangan. Muhammad yoshlik chog‘idanoq amakisining savdo ishlarida yordam bergan. U mehnatkashligi, odamlarning e’tiborini qozona olishi, ularning ko‘ngliga yo‘l topa olishi va sodiqligi bilan nom qozongan. Shu bois unga «Amin» (sodiq) degan taxallus berilgan.
Abu Tolib Muhammadni 21 yoshida badavlat beva xotin Hadichaga ish boshqaruvchilikka xizmatga bergan. Ko‘p vaqt o‘tmasdan u Hadichaga uylangan. Er-xotinning yoshida juda katta farq (Muhammad xotinidan 15 yosh kichik bo‘lgan) bo‘lsa-da, o‘zaro hurmat va mehr-muhabbatga asoslangan mustahkam oila qurilgan. Biroq Muhammadning xotinlaridan biri Oyshaning ma’lumotiga ko‘ra, ularning yoshlaridagi farq katta bo‘lmagan. Shunga ko‘ra, Muhammad uylangan vaqtda 23 yoshda, Hadicha esa 28 yoshda bo‘lgan. Agar ularning olti farzand ko‘rganliklari
hisobga olinsa, Oyshaning ma’lumoti haqiqatga yaqin bo‘lishi ehtimoldan xoli emas.
Muhammad uylanganidan keyin savdo ishlarini davom ettirish va mulkini ko‘paytirishga harakat qilsa-da, yashashdan eng asosiy maqsad Ollohga xizmat qilish deb hisoblagan. Mulkiy ta’minlanganlik unga diniy ishlar bilan muntazam shug‘ullanish imkonini bergan.
610 yilda Muhammad xudodan vahiy (xudoning xohish-irodasini ifodalaydigan «haqiqat»larni odamlarga mo‘jizaviy yo‘llar bilan yetkazish) kelayotganligini aytib, arablarni yagona xudo – Olloh atrofida birlashishga da’vat etgan va insonlarni Olloh irodasiga bo‘ysunishga chaqirgan.
Ma’lumki, yagona Olloh to‘g‘risidagi g‘oya, unga imon keltirgan- larning birodarligini anglatadi. Muhammadning da’vatini qabul qilganlar o‘zaro hamkorlik, bir-biriga muhabbat, ezgulik va adolat qoidalari asosida birlashishni haqiqiy e’tiqod asoslari deb hisoblaganlar. Muhammad Ollohga imon keltirishga da’vat etishni boshlagan dastlabki davrlarda yangi din yaratishni da’vo qilmagan. Shunisi e’tiborga molikki, islom dini (arabchada islom– itoat etish, bo‘ysunish degan ma’nolarni anglatadi) tarqalishining dastlabki yillarida u Quddus shahri tomonga qarab sajda qilgan. Xristianlar va iudaizmga sig‘inuvchilarni birodarlar deb hisob- lagan. Yahudiylar dastlab Muhammadni mahdiy sifatida qabul qilgan bo‘lsalar-da, keyinchalik uning qarashlarini tanqid qilganlar. Diniy qarashlardagi ixtiloflar sababli iudaizm va xristianlar bilan ajralish yuz bergan. Muhammad o‘z tarafdorlarini barcha diniy marosimlarni arablarning siyosiy va diniy markazi – Makka shahriga qarab bajarishga da’vat etgan.
Muhammadning da’vatkorlik faoliyati dastlab katta qiyinchiliklarga duch kelgan. Hatto eng yaqin qarindoshlari ham dastlab uning g‘oyasini qabul qilmaganlar. Muhammadning Makka shahridagi 12 yillik da’vatchilik faoliyati muvaffaqiyatsizlik bilan yakunlangan. Makka zodagonlari uning da’vatlaridagi ijtimoiy adolat, din ahlining birodarligi, boylarning kambag‘allar foydasiga xayriya qilishlari, sudxo‘rlikning qoralanishi, axloq normalariga amal qilish kabi g‘oyalarini qabul qilmagan. Bundan tashqari, shaharda shu davrgacha nufuzi baland bo‘lmagan hoshimiylar urug‘i vakilini payg‘ambar sifatida hukmron ummaviy zodagonlari qabul qila olmas edilar.
Muhammadning da’vatchilik faoliyati bilan shug‘ullanishiga qarshi turli to‘siqlar mavjud bo‘lgan. 617 yilda unga da’vatchilik bilan faqat o‘z mahallasida shug‘ullanishiga ruxsat berilgan, ammo mahalladan tashqariga chiqishi qat’iyan man qilingan. 620 yilda Hadicha (xotini) va undan keyin
Abu Tolib (amakisi) vafot etgan. Yaqin kishilarining madadidan mahrum bo‘lgan Muhammadning hayoti xavf ostida qolgan va u shahardan chiqib ketishga qaror qilgan. U 622 yilda (taxminan 22 yoki 24 sentabrda) to‘siqlardan muvaffaqiyatli o‘tib, Yasribga (Madina) ko‘chgan. Muhammadning Yasribga ko‘chgan vaqti halifa Umar davrida musulmon hijriy taqvimining hisobiga asos sifatida qabul qilingan.
Makka shahriga muxolif yasribliklar Muhammadni qabul qilganlar (Muhammadning onasi Amina aya asli yasriblik edi). Muhammadning da’vatlarini qabul qilgan yasribliklar ansorlar, Makkadan ko‘chib kelganlar muhojirlar deb yuritilgan. Yasribda muhojirlar va ansorlar musulmonlar jamoasi (arabchada «muslim» – bo‘yin eguvchi, o‘zini ollohga topshirgan) umma (ma’lum dinga e’tiqod qiluvchilar jamoasi)ga birlashgan. Musulmonlar Muhammadni payg‘ambar, diniy va dunyoviy hokimiyat rahbari sifatida tan olganlar. Muhammadning sharafiga Yasribga keyinchalik al-Madina (arabchada – madinainoib, ya’ni payg‘ambar shahri) degan nom berilgan.
Madina shahrida Muhammad alayhissalom rahbarligida islomga e’tiqod qiluvchilar uchun manzil – birinchi masjid qurilgan hamda islomning diniy va siyosiy mavqeini aks ettiruvchi birinchi nizom yozilgan. Bu nizomga binoan, islomga e’tiqod qiluvchi barcha kishilar bir xalq deb e’lon qilinib, o‘zaro nifoq, qasos olish bekor qilingan. Musulmonlarga qo‘lda qurol bilan bir-birlarini himoya qilishlari lozimligi uqtirilgan. Barcha munozarali masalalar bo‘yicha hukm chiqarish Muhammad alayhissalom zimmasiga o‘tgan. Islom dinini qabul qilmagan mahalliy arablar, nasroniylar va yahudiylar bilan alohida shartnoma tuzilgan.
Shunday qilib, birinchi teokratik (grekcha teos– xudo, kratos– hokimiyat degan ma’noni anglatadi) davlat vujudga kelgan. Davlat boshida yakka hokim dindor kishi bo‘lgan. Bu davlatni Ollohning yerdagi vakili – Muhammad payg‘ambar hamda uning ikki yordamchisi Abu Bakr va Umar boshqarganlar. Ular o‘z qo‘llariga nafaqat siyosiy va harbiy hokimiyatni, balki diniy ishlar, kishilarning tarbiyasi, yangi dinni tarqatish bilan bog‘liq vazifalarni ham olganlar. Shu tariqa payg‘ambarning hayoti va aytgan so‘zlari sekin-asta qonundek mavqeiga ega bo‘lib borgan.
Tez orada islom dinining ta’siri Janubiy va G‘arbiy Arabistonning deyarli barcha qabilalarini qamrab olgan. Muhammad payg‘ambar tarafdorlari islom diniga e’tiqodni goh targ‘ibot, gohida esa kuch ishlatish yo‘li bilan qaror toptirganlar. Yirik savdo-sotiq markazi Makka shahri aholisi islom diniga hammadan ko‘p qarshilik ko‘rsatgan. 623 yildan
boshlab musulmonlar makkaliklarning karvonlariga hujum qila boshlagan. Ular katta qo‘shin bilan musulmonlarga qarshi chiqqan. 624 yilda Badr shahri yonidagi jangda Muhammad rahbarligidagi qo‘shin makkaliklarni tor-mor qilgan. 625 yilda makkaliklar qo‘shini Uxud tog‘i yaqinida musulmon qismlariga katta talafot yetkazgan. Lekin makkaliklar Yasribdan chekinganlar. 628 yilda Muhammad katta qo‘shin bilan Makka shahriga yaqin kelgan. Musulmonlar qo‘shinlari Makka shahri yaqinidagi al-Xudoaybiya qishlog‘iga kelib to‘xtagan. Shaharliklar bilan olib borilgan muzokaralar natijasida tinchlik shartnomasi tuzilgan. Nihoyat, Muhammad 630 yilda Makka shahrini qo‘lga oldi, ilgari unga qarshi bo‘lgan quraysh zodagonlari esa uning ittifoqchisiga aylanganlar. Muhammad garchi o‘z ona shahrida muvaffaqiyat qozongan bo‘lsa-da, Madina shahriga qaytishni ma’qul ko‘rgan. O‘limidan bir necha oy avval, u Makkaga haj qilgan. Shu davrdan e’tiboran Makka shahri islom dinining muqaddas poytaxti deb e’lon qilingan.
632 yilda Muhammad vafot etgan va o‘zi boshlagan ishni davom ettirish uchun minglab maslakdoshlariga qoldirgan. Muhammad alay- hissalomning o‘limidan so‘ng ayrim ko‘chmanchi qabilalar islom tartiblariga qarshi qo‘zg‘olonlar ko‘targanlar. Biroq bunday qo‘zg‘olonlar muvaffaqiyat qozonmagan, ya’ni Muhammad tarafdorlari ularni bostirganlar. Ular islom dinini tarqatish va buning uchun qo‘shni davlatlarni bosib olishni asosiy maqsad deb bilganlar.
Muhammad payg‘ambar vafotidan keyin davlat boshlig‘i dastlab umma tomonidan saylangan. Umma saylagan to‘rt xalifa (xulafo ar- roshidin) – Abu Bakr (632-634 yillar), Umar (634-644 yillar), Usmon (644-656 yillar), Ali (656-661 yillar) davrlarida islom qo‘shni davlatlarga yoyilgan. Qisqa vaqt ichida (VII–VIII asrlarda) ular O‘rta va Yaqin Sharqni, Markaziy Osiyoning asosiy qismini, Shimoliy Hindistonni bosib olganlar va Xitoy chegarasigacha yetganlar. Bundan tashqari, Shimoliy Afrikada Liviya, Tunis va Marokashni ishg‘ol etganlar hamda Gibraltar bo‘g‘ozi orqali o‘tib, Pireneya yarimorolini egallaganlar. Ular hatto Fransiyagacha yetib borganlar va u yerda Puatye shahri yonidagi jangda (732 yil) mag‘lubiyatga uchraganlar.
Bunday zabt etishlar oqibatida juda katta hududda islom davlati – Arab xalifaligi paydo bo‘lgan va uning aholisi islomlashtirilgan. Islomlashtirish turli yo‘llar (kuchli iqtisodiy vositalar, agar ular yordam bermasa, harbiy kuch ishlatish yo‘li) bilan amalga oshirilgan. Shunday qilib, qisqa vaqt ichida islom milliy chegaradan tashqariga chiqqan va
sekin-asta jahon dinlaridan biriga ega bo‘lgan. Bu esa, albatta, bir qator xalqlarning tarixiy taqdiriga ta’sir ko‘rsatgan.
Xulosa sifatida aytganda, Muhammad payg‘ambar arab elatini yangi diniy mafkura asosida jipslashtirib, markazlashgan davlatga asos solgan. Jamiyatni iqtisodiy, siyosiy va ma’naviy inqirozdan xalos qilgan. Insoniyat tarixida alohida o‘ringa ega islom madaniyatining poydevorini yaratgan.