Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 154 -
edam cəzası zamanı
«qanın yerə tökülməməsi» (bu gün də yaşayan daha bir
ideomatik ifadə) və ruhun bədəni sərbəst tərk edə bilməsi üçün boynu vurulmur,
kiriş və ya çilə (dəri, heyvan bağırsağı, yaxud ipək saplardan hörülmüş yay
qaytanı) ilə boğdurulurdu. Qədim türk savaş sənətində, o cümlədən sak-skif,
massaget tayfalarında qatı düşmənin
«qanını içmək» (növbəti ideomatik
ifadə) onun ruhunun əbədi məkanında dinclik tapmasını əngəlləmək,
«qan
qarışdırmaq» isə indiki kimi insanlar arasında bədən, ruh və əcdad birliyinə
nail olmaq demək idi.
Sak/skiflərin andiçmə mərasimi. Küloba, Krım
Hələ qədim sak və hunlardan qalan «and içmək» mərasimi zamanı tərəflər
bir-bir ovuclarını çərtib qanını kasadakı at, inək, dəvə südünə, qımıza və ya
şəraba damızdırır, ağaqqallardan ibarət şahidlərin iştirakı ilə «qan qardaşı»
kimi bağlanmış əhdə əbədi sadiq qalacaqlarını bəyan edərək, növbə ilə ondan
içirdilər. Belə hesab edilirdi ki, and içməklə yaranan qohumluq bağları daha
möhkəm və qırılmazdır. Həmin mərasimdə içilən süd ortaq ana südünün
rəmzi olduğu üçün yeni qan-süd qardaşlarının ailələri arasında nigah halları
yolverilməz idi və böyük günah sayılırdı. İstənilən halda andı pozanı,
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 155 -
ona xəyanət edəni ən ağır cəza - ölüm hökmü, «qanının yerə tökülməsi»
gözləyirdi. Bu hökm isə məhz digər andlılar tərəfindən icra olunurdu. Heredot
sak-skiflərin andiçmə mərasimini belə təsvir edir:
«Böyük gil qaba müqavilə
iştirakçılarının qanı ilə qarışdırılmış şərab tökülür. Sonra həmin qabın
içərisinə hərə öz döyüş silahını – qılıncını, oxu, baltanı və mizrağını
qoyur. Daha sonra uzun-uzadı dualar oxunur və iştirakçılar - müqavilə
bağlayanlar, mərasimdə olan ağsaqqallar o şərabdan içirdilər».
80
Ak/
skiflərin andiçmə mərasimi Krımdakı Küloba skif kurqanında (e.ə. IV əsr)
aşkar olunmuş qızıl lövhə üzərində də təsvir olunmuşdur.
Elə isə mərasim zamanı silahlarının kəsici-deşici hissələrini südün və ya
şərabın içərisinə batırıb and içərkən, görəsən, nə deyirdilər? Sak-skiflərin
söylədikləri and mətni qorunub-saxlanılmasa da, onun variantlarından, daha
dəqiq desək, deyim tərzlərindən birinə «Kitabi-Dədə Qorqud» eposunda
rast gəlirik. «Uşun Qoca oğlu Səgrək boyu»nda silah və andlı arasında
yaranan bağlılıq, şəxsi silahın şahid və cəza vasitəsi kimi göstərilməsi belə
ifadə olunur:
«Mən qılıncıma doğranayım, oxuma sancılayım! Oğlum
doğmasun, doğarsa, on yaşına varmasun…». Qılıncla bağlı and dastanın
«Qanlı Qoca oğlu Qanturalı boyu»nda da vardır.
81
Amerikalı türkoloq Piter
Qolden əski türklərin və irandilli xalqların analoji andiçmə mərasimləri
arasında fərqi belə izah edir:
«And içməyə fars dilində «sokand xurdan»
deyilir. Bu, daha qədim olan «sovkand xvartan» (kükürd yemək) ifadəsinin
törəməsidir. Görünur, qədim iranlıların adətinə görə, əhd bağlanarkən
bəzi acı maddələr yeyilərdi. Türklər isə əhdi (andı) bilavasitə içirdilər».
82
P.Qoldenin bu fikirləri sak-skif mərasimlərinin kökündə qədim türk adət-
ənənələrinin dayandığını bir daha göstərir.
Cənubi Azərbaycandakı «Qızqapan» mağara-məbədindəki barelyef tarixi
Azərbaycan torpaqlarında andın, xüsusilə silaha and içmənin qədim tarixi
köklərə malik olduğunu əyani şəkildə göstərir. Barelyefdə Midiya və skif-
sak hökmdarlarının qədim türk ənənələrinə uyğun andiçmə və silah (yay-ox)
mübadiləsi mərasimi təsvir olunmuşdur. Maraqlıdır ki, hər iki hökmdar əllərində
kompozit (qatı) saka yayı tutmuşdur. Qeyd edək ki, Heredot Araz çayı sahillərində
yaşayan massagetləri skiflərlə eyniləşdirmiş, onların bir çox adət və ənənələrinin
80
Геродот. «История», ОЛМА-ПРЕСС Инвест, 2004
81
«Dədə Qorqud Kitabı. Ensiklopedik lüğət». Bakı, 2004.
82
П.Голден. «Религия кипчаков средневековой Евразии. Степы Европы в эпохи Средневековья»,
Т.6. Донецк, 2008.
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 156 -
ortaq olduğunu bildirmişdir. Strabon isə «Coğrafiya» əsərində sak və massagetlərin
«kobud, döyüşkən, lakin təmizqəlbli və anda sədaqətli» olduqlarını yazırdı.
Cənubi Azərbaycandakı «Qızqapan» mağara-məbədindəki
barelyefin sxematik təsviri
Başqa bir misal. XII əsrin sonlarında yəhudi səyyahı Regensburqlu
Petaxiya Dnepr çayı sahillərində qıpçaqların bəzi adət-ənənələri, eləcə də
onların «yadellilər» - digər xalqların nümayəndələri ilə bağladıqları and
müqavilələrini təsvir etmişdir. Səyyah belə müqavilələrlə özünə yerli bələdçi
seçərkən tanış olmuşdur:
«Bu ölkədə heç kəs bələdçisiz gəzmir. Bələdçi
tutarkən aralarında belə bir müqavilə bağlanır. Yola çıxan kəs iynə ilə
barmağını qan çıxanadək deşib bələdçisinə uzadır. O isə barmaqdan
qanı sormaqla sahibi ilə qan qardaşı olur. Bu xalqın başqa bir andiçmə
adəti də vardır. İnsan sifəti görkəmində olan mis və ya dəmir qab
maye ilə doldurulur. Səyyah və bələdçi növbə ilə həmin qabdan içirlər.
Bundan sonra bələdçi heç vaxt sahibinə xəyanət etməyəcəkdir».
83
Qeyd
edək ki, skiflərdə müxtəlif mərasimlər zamanı insanın (qatı düşmənin) kəllə
sümüyündən hazırlanmış piyalələrdən də istifadə edilərdi.
Semantika baxımından «müttəfiqlik» bildirən «qoşa ox» damğa
83
А.Юрченко. «Клятва на золоте: тюркский вклад в монгольскую дипломатию» // Тюркологиче-
ский сборник, 2007–2008. М., 2009.
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 157 -
işarəsindən fərqli olaraq, «əbədi birlik» kimi yozulan «and» damğasının
sadə variantları - işarələrinə Qərbi Azərbaycandakı Göyçə (Geğam)
qayaüstü təsvirlərində, hun, sarmat, qazax, özbək, krım tatarlarının damğa
nişanlarında da geniş rast gəlinir. Bu gün də Azərbaycanın cənub hissəsində
- Muğan düzündə yaşayan, eləcə də Qərbi Azərbaycan mənşəli olan yaşlı
qadınların alın, bilək və qollarında bu damğanın döymə təsvirlərinə hələ də
təsadüf olunmaqdadır. Yaşlı insanlar onu «Allahın nəzəri həmişə üstümüzdə
olsun» kimi yozurlar.
Qədim türklərdə and mərasiminin sadələşdirilmiş, insan qanı ilə deyil,
qurbanlıq heyvanların kəsilməsi ilə kifayətlənən variantları da mövcud idi.
XII-XIII əsrlərə aid olan «Yuan-çao bi-şi» («Monqolların gizli tarixi») Çin
salnaməsində türk tayfalarında bu mərasimin icrası haqqında bildirilir:
«Xan
Tuğrul özü ilə yüz döyüşçü götürüb kereylərin yaxşı tanıdıqları Yesukey
bahadırın düşərgəsinə yollandı. Onlar Tula çayının sahilində, Tünek
meşəsində ayğır kəsdilər, bir-biri ilə əbədi dost olacaqlarına and içdilər.
Beləliklə, And (andı, andlı) oldular».
84
Yuxarıdakı sitat «and» kəlməsinin
etimoloji izahına da müəyyən aydınlıq gətirir, məhz qardaşlaşan, qanla
möhkəmlənən müttəfiq tərəflərin belə adlandırıldıqlarını göstərir. Qurban
kəsib (qan töküb) ətini şahidlərə paylamaqla müşayiət edilən «qan qardaşı
olmaq» mərasimi Azərbaycan, Anadolu, kumık, qaraçay və balkar türklərində
bugünədək qorunub-saxlanılmışdır.
İbtidai hüquq sistemi ənənələri və əski inanclar əsasında yaranmış bu
işarənin tərsinə çevrilmiş variantı Mərv hakimi Arqun xanın şəxsi damğası
olmuşdur. Sonralar türk tayfalarının birgə andı – sarsılmaz birliyi sayəsində
böyük zəfərlər qazanmış Əmir Teymurun möhür və bayrağını da bəzəmişdir.
1403-cü ildə Kastiliya və Leon kralı III Henrixin səfiri Rui de Klavixo
Teymurun sarayında olarkən bu rəmzi görmüş və onu belə şərh etmişdir:
«Möhürdəki hər bir dairə dünyanın tərəflərini, onun sahibinin həmin
torpaqlara hökmranlığını bildirir». Macar alimi Armini Vamberi (1832-
1913) «Əmir Teymur» əsərində hökmdarın bayrağı üzərində həmin damğanın
təsvir olunduğunu və altında «Güc ədalətdədir» sözlərinin yazıldığını qeyd
etmişdir. Sonralar bu damğanın tərs çevirilmiş variantı Səmərqənd şəhərinin
gerbi
olmuşdur.
85
«And» işarəsinin daşıdığı sakral məna görkəmli rus
84
И.Кабышлы. «Тюркский мир. История тюрко-монголских народов». Алматы, 2007.
85
«Гералдика Самарканда», http://www.e-samarkand.narod.ru/gerb.htm.
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 158 -
rəssamı və ezoteriki Nikolay Rerixin (1874-1947) də diqqətini cəlb etmiş,
«Sülhün bayrağı» əsərində həmin damğanın təsvirini vermişdir. Görünür,
rəssam bu işarə ilə Mərkəzi Asiyaya və Tibetə ekspedisiyaları zamanı tanış
olmuşdur.
1. Səmərqənd şəhərinin gerbində and damğası (1890-cı il).
2.Nikolay Rerix. «Sülhün bayrağı». 1931-ci il.
Qədim türk dillərində kökündə «and» sözü dayanan və onun etimologiyası
ilə əlaqəli olan «anta», «anda», «andi», «andı» kəlmələri «qorumaq»,
«mühafizə etmək», «keşik çəkmək» anlamlarını verir.
86
Qərbi Azərbaycan
ərazisindəki çoxlu sayda türk toponimləri arasında kökündə «and» kəlməsi
dayanan yer adları da vardır. Tarixi Azərbaycan torpaqlarında «and» mərasimi
ilə əlaqəli toponim haqqında ilk məlumata Assuriya hökmdarı II Sarqonun
(e.ə. 720-705-ci illər) kitabələrində rast gəlirik. Burada Cənubi Azərbaycanda,
indiki Qızılüzən çayı hövzəsində Andiya əyalətinin adı çəkilir. Erməni tarixçisi
Favst Buzand (V əsr) Alagöz dağının ətəklərində Andzin kəndinin olduğunu
bildirir. Naxçıvandakı Əndəmic (And-Əmiç) kəndinin adının yozumunda da
«and» sözü dayanır. Qərbi Azərbaycanın Vedibasar və Dərəçiçək mahallarında
da Andi kəndləri mövcud olmuşdur.
87
And damğa işarəsinə xristian dini rəmzləri içərisində və
şəklində
rast gəlinir. Maraqlıdır ki, onların kilsə yozumları işarənin qədim türk
semantikasına çox yaxındır və «Ata, Oğul, Müqəddəs ruh» (üç unqum) arasında
əbədi ittifaqın simvolu» kimi izah edilir. Bundan başqa, xristianlığın əsas kilsə
86
Э.Севортян. «Этимологический словарь тюркских языков», том I. Москва, 1974.
87
B.Budaqov, Q.Qeybullayev. «Ermənistanda Azərbaycan mənşəli toponomlərin izahlı lüğəti». Bakı, 1998.
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 159 -
ayinlərindən olan efxaristiya (yun.- minnətdarlıq) zamanı dindarların çörək
və şərab dadması da and ittifaqını - «İsa Məsihin bədəni və qanı ilə mənəvi
birləşməni» təcəssüm etdirir.
BİTİK (PİTİK), TUMAR, NƏZƏRLİK, TİLSİM. Bu gün Mərkəzi
Asiya ölkələrində və Qafqazda ortaq türk etnomədəniyyəti ilə əlaqəli olan,
sovet dönəmində isə unutdurulan qədim kult elementləri, o cümlədən bitik-
tumarlar – üçkünc bəzək əşyaları şəklində hazırlanmış nəzərliklər yenə də
dəbdədir. Çin istehsalçılarının fərasəti sayəsində içərisində müxtəlif təyinatlı
dualar çap olunmuş vərəqələr qoyulan metal, dəri və plastik tumarları indi hətta
qəzet köşklərindən də əldə etmək mümkündür. Kənd yerlərində isə paltarın
iç tərəfinə sancaqla bərkidilən, boyundan asılan, yaxaya, körpənin yastığına
tikilən və içərisinə çox vaxt Allahın müqəddəs adları, Quran ayələri yazılmış
vərəqlər qoyulan, bəzən isə maral, pişik tükü, üzərlik toxumu, dağdağan
yonqarı və kim bilir daha nələr doldurulan üçkünc parça pitiklərə hələ də rast
gəlmək mümkündür. Bunu xurafatın yeni dalğasının sağlam dini təsəvvürləri
üstələməsi kimi qavrayanlar da, onu keçmişin milli ənənələrinə qayıdış kimi
dəyərləndirənlər də haqlıdırlar. Əslində, bu nəzərliklərin islam dini ilə elə
bir əlaqəsi yoxdur və qədim türklərin tanrıçılıq inancının dövrümüzə gəlib
çatan əks-sədasıdır. O da maraqlıdır ki, Yaxın və Orta Şərq ölkələrində də
yayılan bu «bütpərəstlik təzahürü» - dua yazdırıb onu yaxada, qolbağ, qolçaq
(bazubənd) içərisində gəzdirmək ənənəsi ərəb və farslara məhz türklərdən
keçmişdir. İslam dininin qaydalarına əsasən, bu, küfrün çirkin bir formasıdır.
Din yalnız bir halda müsəlmanın tumar gəzdirməsinə göz yuma bilər: o şərtlə
ki, həmin insan yardım istəyəndə onu nəzərlikdən deyil, rəhmli və mərhəmətli
Allahdan diləsin.
Yüksək keyfiyyətli dəridən, ipək parçadan tikilən, qızıl və gümüşdən
hazırlanan tumar-pitiklər, adətən, üçkünc formada olsalar da, onların
dördkünc, kvadrat və silindrvari variantları da yayılmışdır. Əvvəllər bu
qabların içərisinə savaşa gedən döyüşçüləri, körpələri, hamilə qadınları ev
və alaçıqları şər ruhlardan qoruyan «alqışlar» (dualar) qoyulardu. Tumar
ənənəsi vaxtilə Çində də geniş yayılmışdır. Məsələn, çinlilərin «san tzyao-
fu» adlandırdıqları nəzərlik üzərinə dua mətni də üçkünc şəkildə qatlanan
kağız vərəqdən ibarət idi. Aşağı hissəsindən «qılınclar» asılan tumar
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 160 -
ortaq türk xalça sənətində təsirli nəzərlik («bəd nəzərə şiş batsın»
ideomatik ifadəni yada salaq) təsviri kimi yozulsa da, Çində qiyam rəmzi
sayılırdı. Azərbaycan, Anadolu, Şimali Qafqaz, Dağıstan, Krım, Mərkəzi
Asiya nəzərlikləri bir-birindən yalnız forma, işlənmə üsulları və adları ilə
fərqlənir. Ona «nəzərlik», «tumar», «baytumar», «həmayıl», «bitik» və ya
«pitik» deyirdilər. Son dövrlərədək özbəklər arasında tumarın içərisinə
dua əvəzinə quru ilan qabığı qoyub tikmək və uşağın yaxasından asmaq
adəti qalmışdı. Bu, onu bəd nəzərdən qorumalı idi.
88
Bununla belə, türk
xalqları arasında islam dini yayıldıqdan sonra digər sakral rəmzlər kimi
bitik-tumar nəzərlik xassəsini saxlasa da, onun bəzi variantları yozum
dəyişikliyinə məruz qalmışdır. Məsələn, Azərbaycan və Mərkəzi Asiya
xalçaçılıq sənətində beş «qılıncı» yuxarıya doğru istiqamətlənən tumar
«Fatimei-Zəhranın əli» (İslam peyğəmbərinin sevimli qızı) adı altında
tanınmışdır. Əgər beş qılınc və ya yuxarıya qaldırılan əlin beş barmağı
sünni məzhəbində islamın beş vacib şərti (şəhadət kəlməsi, namaz, oruc,
Həcc ziyarəti və zəkat) ilə əlaqələndirilirdisə, şiə məzhəbində əlavə
olaraq, Hz. Məhəmmədi (s.ə.s.) və Əhli-beyt üzvlərini – Hz.Əlini (ə.s.),
Hz.Fatiməni (ə.s.), Hz.Həsəni (ə.s.) və Hz.Hüseyni (ə.s.) də təcəssüm
etdirirdi.
89
Bununla belə, ötən əsrin 30-cu illərindən etibarən, bitik/tumar gəzdirmək
ənənəsi tədricən unudulmuş, yalnız keçmiş Sovetlər Birliyinin türkdilli
respublikaları dövlət müstəqilliyini bərpa etdikdən sonra yenidən gündəmə
gəlmişdir.
90
Məsələn, son illər Qazaxıstanda görünməmiş tumar bumu
yaşanmaqdadır. Evdə, avtomobildə, iş otağında, hətta yaxada açıq şəkildə
tumar asmaq ucqar dağ kəndlərindən tutmuş, mərkəzi dövlət idarələrini də əhatə
etmişdir. Qazaxlar tumarın artan populyarlığını ilk növbədə milli özünüdərk
hissinin kütləviliyi, qədim türk adətlərini və atributlarını bərpa etmək, etnik
mədəniyyətin təbliğində yararlanmaq istəyi ilə izah edirlər. Hətta Qazaxıstan
prezidenti Nursultan Nazarbayev də amerikalı həmkarı Barak Obama ilə görüşü
zamanı onu bəd nəzərlərdən qorumaq üçün tumar təsviri bağışlamışdır.
88
Н.Рзаев. «Искуство Кавказской Албании. IV в. до н.э. VII в. Н.э.». изд «Элм», 1976
89
«Символика изображений на коврах», http://www.art-carpets.ru/part/izocarpets.html
90
Л.Чвырь. «Сравнительный очерк традиционных украшений уйгуров и соседних народов Сред-
ней Азии // Восточный Туркестан и Средняя Азия в системе культур древнего и средневекового
Востока». Москва, 1986.
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 161 -
Bu nəzərliklərin ilkin ümumtürk adı «bitik» olmuşdur. Göytürk (Kül tigin)
mətnlərində
kimi həkk olunan «bitik» sözü qədim türk dillərində
ilkin olaraq «yazı», «məktub» anlamını vermiş, sonralar isə «yazılı kağız»,
«dua», «kitab», «fərman» mənalarında da işlədilmişdir. Bu sözə Azərbaycan
klassik poeziyasında və aşıq ədəbiyyatında da rast gəlinir və Qafqazın, Krımın
türk mənşəli xalqlarının dillərində bu gün də işlədilir. Məsələn, Kül tigin
abidəsində yazılır:
«Bengü taş togitdim bitidim» (Mən daş qoydurdum və
yazdım). Turfan yazılarında isə əski uyğur dilində belə bildirilirdi:
«Qutliy
bolzun bu bitik idisi» (Bu yazının/bitiyin sahibi xoşbəxt olsun). Bu gün
«yazıçı» dediyimiz kəsləri isə qədim dövrlərdə «bitikçi» adlandırırdılar.
91
Dilləri Azərbaycan türkçəsinə daha yaxın olan Krım karaimləri (kara və ya
karaylar) bu gün də «kitab» sözü əvəzinə «bitik» kəlməsindən istifadə edirlər.
1916-cı ildə Yevpatoriyada açılmış ilk karaim kitabxanası da «Karay Bitikliyi»
adlanırdı.
92
Azərbaycanın müxtəlif bölgələrində bu gün də işlədilən «pitik»
kəlməsi, əslində, «bitik» sözünün fonetik təhrif olunmuş formasıdır. Şah
İsmayıl poeziyasına müraciət edək: «Yazdım bitiki, «əlif», «hey» yazdım».
Və ya «Öz halımı ərzü faş qıldım, Yaşımca bitigi yaş qıldım».
93
Dünyanın bir çox qədim xalqlarının rəmzləri sırasında sadəliyi qədər
sakral məna daşıyan həndəsi fiqur - bərabərtərəfli üçbucaq işarəsi də vardır.
Bir qayda olaraq, uc hissəsi yuxarıya istiqamətlənən üçbucaq
müqəddəs
dağ, qadın başlanğıcı, mükəmməl ideya anlamını verən Məhəbbət-Həqiqət-
Müdriklik, Yer-Göy-İnsan, Ata-Ana-Övlad, Can-Ruh-Cəsəd, Ata-Oğul-
Müqəddəs Ruh və bu kimi triadaların təcəssümü, əks istiqamətə yönələn
fiqur isə
kişilik simvolu hesab edilir. Qeyd edək ki, ortaq türk mifik
təsəvvürlərində də yuxarıya baxan üçbucaq qrafem Yaranışı hifz edən
ilahənin - Humay Ananın rəmzlərindən biri kimi damğa işarələri içərisində də
geniş yer almışdır. Onun antipodu
isə qoruyucu mahiyyətini saxlayaraq,
«qalxan» rəmzi kimi yozulur. Yeri gəlmişkən, antik salnamələrə və təsvirlərə
əsasən, Qafqaz Albaniyasının atlı döyüşçüləri bu tipli qalxanlardan istifadə
etmişlər. Qədim Şumer və Aratta dövlətlərinin qadın ilahəsinin - İnannanın
əski türk variantı olan Humay Ana (Umay Xatun, Umay ene, May enesi,
May Ana və s.), inanclara görə, Tanrı/Tenqri xanın ömür-gün yoldaşıdır və
körpələri, döyüşçüləri, ailəni, eləcə də İlahinin Yer üzündə təcəssümü olan
91
Н.Дмитриев. «О тюркских элементах русского словаря». Лексикографический сборник. Москва, 1958.
92
О.Прик. «Очерк грамматики караимского языка (крымский диалект)». Махачкала, 1976.
93
Xətai. Seçilmiş əsərləri. Bakı, 2005
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 162 -
xaqan xatunlarını himayə edən xeyirxah ilahədir. Miflərə əsasən, dünyanın
yaranışı da Humay Ananın adı ilə bağlıdır.
Ardıcıllıqla: Müasir metal tumar; Mingəçevirdə arxeoloji ekspedisiya zamanı aşkar
olunmuş «tumar» formalı qızıl sırğa (Qafqaz Albaniyası, e.ə. VII – V əsrlər). Azərbaycan
alimi Nəsir Rzayev bu bəzək əşyası haqqında yazırdı: «Şimali Qafqazdakı xəzər türkləri də
analoji sırğalar hazırlayırdılar»;
94
Dördkünc tumar - Quran qabı ilə sinə bəzəyi (Şirvan,
XIX əsr. Milli Azərbaycan Tarixi Muzeyinin fondundan); Xarəzm sırğa-tumarı (XIX əsr);
95
Türkmən nəzərliyi:
96
Qazax tumarı
Qədim zamanlarda bütün Yer üzü suya qərq olanda ağ quş (qu quşu, akkuş,
su gəlini, ak kaz) cildində olan Humay Ana nəhayətsiz dənizin dərinliyinə baş
vuraraq dimdiyi ilə onun dibindən torpaq götürmüşdür. Sonralar həmin torpaq
parçası üzərində dağlar, çaylar, meşələr yaranmışdır. Digər qədim rəvayətdə
94 Н.Рзаев. «Искуство Кавказской Албании. IV в. до н.э. VII в. Н.э.». изд «Элм», 1976
95 Э. Гюль. «К вопросу о генезисе амулетниц-тумаров», http://www.kyrgyz.ru/?page=309
96 http://www.turkmenistan.gov.tm/photo/culture/2013/261013-1.jpg
Damğalar, rəmzlər… mənimsəmələr
- 163 -
isə bildirilir ki, bütün dünya Humay adlı qu quşunun yumurtasından çıxmışdır.
Başqa əsatir variantına görə, insanın ruhu (kut) dünyaya gəlməmişdən öncə
Tanrı məkanında – göyün dördüncü qatında dolaşır. Bu ruh ana bətnindəki
körpənin bədəninə uca qayın ağacının zirvəsində yaşayan Humay Ana vasitəsilə
gətirilir. Bəzi Altay xalqlarında uşağın hələ «kuta» çevrilməmiş körpə ruhuna
da «humay» deyilir. Əgər «ruhun humay dövründə» uşaq xəstələnərsə, qam-
şaman bədəni tərk edən humayın geri dönməsi üçün xəstənin olduğu evin
və ya çadırın önünə qayın ağacı budağı basdırır, dibinə süd tökür və Humay
Anaya alqışlar (dualar) edirdi. Bu baxımdan, indi «əzizləmək», «nəvaziş
göstərmək» kimi yozulan «başa tumar çəkmək», «tumarlamaq» ifadələri ilkin
anlamda sakral xarakter kəsb etmiş, «bədnəzərdən qorumaq», «xeyir-dua
vermək» mənalarını daşımışdır.
Ağ paltarlı, gümüşü saçları yerədək uzanan, yaşı bilinməyən və Dirilik
Ağacının (Qaba Ağacın) əbədi sahibi olan Humay Ananın başını üç ədəd
iri üçbucaqdan ibarət sehirli tac bəzəyir. Leonid Kızlasov həmin üç ucluqlu
tacın qədim türk dini ayinlərində tanrıların və şamanların başlıca fərqləndirmə
atributu olması qənaətindədir.
97
Buna əsasən, tumarın üçbucaq formasının
məhz həmin tacı simvolizə etdiyini düşünmək olar. Başqa bir fərziyyəyə
əsasən, tumarın üçbucaq forması özündə ocağın arxaik görkəmini və üzərinə
qazan qoyulan metal üçayağı əks etdirir. Türk xalqlarında ocaq evin müqəddəs,
sakral guşələrindən sayılırdı. Məsələn, «Kitabi-Dədə Qorqud» dastanının söz
dünyasında «ocaq» kəlməsi ailə, el-oba, tayfa, nəsil anlamlarında da işlədilirdi.
Bu məna bu gün də qalmaqdadır. Humay Ananın digər rəmzlərinin - (Ay),
(qayçı), (açamay/haça Umay), (yay-ox), (ox), (yoncalı
xaç/aça) hər birinin öz təyinatı olsa da, onların içərisində tumar özünün
universal xarakteri ilə seçilir.
98
Türk dillərində «tumar» kəlməsi ilkin olaraq
«xan fərmanı», «fərmanla verilmiş torpaq sahəsi» (məsələn, Van gölündəki
Ağtomar adası), «kitab», «üçkünc şəkildə bükülmüş vərəq» və ən nəhayət,
«nəzərlik» anlamında işlədilirdi. Bu gün də əhali arasında nəzərlik, nəzər duası
kimi qalan bu qoruyucu elementin stilizə olunmuş təsvirlərinə Azərbaycanın,
Anadolunun, Qafqazın, Mərkəzi Asiyanın xalça məmulatlarında, bəzək
əşyalarında rast gəlinir.
Monoteist dinlərin, o cümlədən islamın türk xalqları arasında yayılmasından
sonra, təbii ki, onların Humay Ana haqqındakı təsəvvürləri də dəyişilmiş,
97
K.Кызласов. «К истории шаманских верований на Алтае». КСИИМК, вып. XXIX, 1949.
98
А.Бисенбаев. «Мифы древних тюрков». Алматы, «Ан-Арыс», 2008
|