XƏZƏr xəBƏR №337 fevral 2015 khazar-review



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RESEARCH

XƏZƏR XƏBƏR  JURNAL


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review  entitled  “Die Aserbeidschanische  Literatur” 

(Azerbaijani  Literature  (4)),  the  European  literary 

public and literary critics had the opportunity for the 

first  time  to  obtain  objective  and  systematic 

information on Azerbaijani literature and its sources.

In this article we shall speak about two articles by 

Jafaroghlu:  “75 Aserbaidschanische  Lieder  'Bayaty' 

in  der  Mundart  von  Gandscha  nebst  einer 

sprachlichen Erklarung” (5; 6) and “La Canzone del 

'Sayagi' nella letteratura popolare dell′ Azerbaigian” 

(7).


His work “75 Aserbaidschanische Lieder 'Bayaty' 

in  der  Mundart  von  Gandscha  nebst  einer 

sprachlichen Erklarung” was his doctoral thesis and 

his first research work published in Europe.

Jafaroghlu  went  to  Europe  for  studies  on  a 

scholarship from the Ministry of Foreign Affairs of 

Germany.    For  one  semester  he  studied  in  Berlin 

University,  where he was  taught by  Bang Kaup, A. 

Von Le Jog, Vasmer and Vestermann. Then he spent 

five  semesters  in  Breslau  at  Friedrich  Vilhelm 

University, where he was taught by Friedrich Giesse, 

Brockelmann, Diels, Koschmieder and Schaeder. On 

May  15,  1929,  he  earned  his  PhD  under  the 

supervision  of  Friedrich  Giesse,  a  well-known 

Turkologist.

The topic of his dissertation was the Azerbaijani 



bayatis which he loved and listened to in Ganja, his 

home town, the second biggest town of Azerbaijan. 

He left Ganja in the early years of his childhood, lived 

in Samarkand for some time, then migrated to Turkey, 

which  perhaps  made  him  homesick.  In  general,  the 

choice  of  this  topic  for  his  doctoral  thesis  was  not 

incidental,  but  rather  the  manifestation  of  some 

internal  demand.  Later  in  his  creative  activity  he 

appealed to many sources, ranging from the epos of 

“Kitabi-Dede Korkut” (The Book of my Grandfather 

Korkut)  to  the  love  epos  of  “Ashug  Garib,”  and 

various  topics  of  Azerbaijani  folklore.  This  is 

confirmed by his recognition as a scholar in the field 

of folklore studies.

In his work “75 Azerbaycanişe Lieder 'Bayaty' in 

der  Mundart  von  Gence  nebst  einer  sprachlichen 

Erklaerung”  Jafaroghlu  published  Azerbaijani 

bayatis in the original and his own literal (line by line) 

translation in German for the first time. The title of the 

work  indicates  that  the  author  will  focus  on  the 

linguistic  features  of  bayatis;  nevertheless,  in  the 

foreword and introduction of the work he speaks of 

the  bayati  as  a  poetic  genre  in  folklore  and  its 

characteristic features, giving a thorough analysis of 

bayatis from the point of view of literary criticism. 

Translation  of  75  Azerbaijani  bayatis  into  German 

and introduction of them to European readers was a 

monumental literary event.

In  his  voluminous  work  “Study  of  the  Azeri 

dialect  in  the  East  and  West”  written  in  1934,  he 

speaks of his own work and writes, “in the last ten 

years among the studies dedicated to the investigation 

of the Azerbaijani dialect in the West, my own study 

was also included. In 1930, that research paper was 

published  as  a  separate  booklet  and  also  in  the 

collections of Berlin Oriental Institute in the form of 

“75  Azerbaycanişe  Lieder  'Bayaty'  in  der  Mundart 

von Gence nebst einer sprachlichen Erklaerung”, in 

which I speak of my native Ganja dialect (8, p.37).

This work was highly appraised by Turkologists. 

The German Turkologist G. Yaeschke in his “Works 

about Azerbaijan in German” calls “75 Azerbaycanişe 

Lieder 'Bayaty' in der Mundart von Gence nebst einer 

sprachlichen  Erklaerung”  an  important  work  and 

writes,  “The  associate  professor  of  the  chair  of 

History  of  the  Turkish  language  of  Istanbul 

University  and  editor  of  the  collection  Azerbaijani 

Studies,  Jafaroghlu,  who  publishes  in  Istanbul  in 

English,  has  published  an  important  study  in  the 

collection  of  “Mitteilungen  des  Seminars  fur 

Orientalische  Sprachen”,  which  is  titled  “75 

Azerbaycanişe  Lieder  'Bayaty'  in  der  Mundart  von 

Gence nebst einer sprachlichen Erklaerung.” The fact 

that the author is from Ganja by origin further adds to 

the importance of that study” (9, p.30).

This work by Jafaroghlu was not the first work 

devoted  to  the  Azerbaijani  bayatis  published  in 

Europe. The French scholar O. Chatskaya, who was in 

Ganja in 1926, collected the bayatis in Ganja and in 

the neighboring villages as she heard them from the 

mouths of native speakers. She even mentioned the 

names  of  those  native  speakers.  Jafaroghlu  learned 

about  this  fact  approximately  four  years  later  from 

“Quatraine  populaires  de  L′Azerbaidjan”  (10) 

published by Chatskaya in Paris in 1928 in “Journal 

Asiatique”  with  a  preface  by  N.K.  Dimitriev,  and 

issued a review of it in English in “Azerbaycan yurt 

bilgisi” (“Knowledge concerning Azerbaijan”) in its 

11th (November) issue.

Though the name of the country, Azerbaijan, is 

mentioned in Chatskaya's article, the nationality was 

introduced  as  Tatar,  as  in  “Chansons  populaires 

Tatares”  (“Tatar  folk  songs”).  Jafaroghlu  seriously 

protested  against  the  use  of  Tatar  instead  of 

Azerbaijani  and  wrote:  “Such  a  serious  journal  as 

“Journal  Asiatique,”  which  has  studied  the  Orient 

including the Turks, for a century, attempts to present 

the Azerbaijani  Turks  as  Tatars  in  the  article  titled 

“Chansons populaires Tatares.” Unfortunately, this is 

an attempt to force the old Russian approach on the 

Azerbaijanis.  To  separate  them  from  their  brothers 

living in Anadolu, this word has been forced into the 

Azerbaijani environment. The word “Azerbaijani” is 

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pronounced  with  great  difficulty  by  the  Russians; 

there is no need to remind persons like Chatskaya and 

Dimitriev, who call themselves scholars” (11, p.48).   

Then, speaking about the philological aspects of that 

article,  Jafaroghlu  writes:  “Chatskaya's  article 

consists  of  76  bayatis  describing  the  Ganja  dialect. 

Transcribed based on her own pronunciation, she has 

ascribed some of them to Ganja, and the rest to the 

villages  around  the  town. Therefore  the  same  word 

has  been  written  in  different  forms,  which  causes 

misunderstandings. Nevertheless, the article is fit to 

be read and used. The real phonetic study of bayatis 

belongs to Dimitriev. He has tried to explain the basic 

elements of the Ganja dialect from a phonetic point of 

view. Unfortunately, the explanations are superficial” 

(12, p. 48).

Though Jafaroghlu writes that he has described 

and studied the phonetic peculiarities of bayatis, he 

has also given a good deal of space to their study from 

the point of view of literary criticism. Therefore it is 

necessary  to  describe  the  structure  of  that  work  for 

readers.  The  third  page  of  the  work  is  entitled 

“Vorwort”  (Foreword),  then  comes  “Einleitung” 

(Introduction,  p.4-9),  followed  by  “Vokalismus” 

(Phonetics,  pp.  10-37)  and  “Texte  in  Transkription 

mit Überselzing” which consists of transcriptions of 

the  texts  in Azerbaijani  and  of  their  translations  in 

German (pp.38-49). The bayatis have been classified 

 

into  five  groups:  “Liebeslieder”  (Bayatis  of  love), 



no.1-46;  “Trauerlieder”  (bayatis  of  mourning),  no. 

47-60;  “Wahrsagelieder”  (fortune-telling  bayatis), 

no.  61-67;  “Heimatlieder”  (bayatis  about  the 

motherland), no.   68-70; and “Lieder verschiedenen 

Inhalts” (bayatis on various topics), no. 71-75. It may 

be observed that love bayatis are given more space 

than those in other categories. Though the main part of 

the  work  was  devoted  to  the  linguistic  issues  of 

Turkology,  the  foreword  and  introduction  were 

dedicated to the analysis of bayatis from the point of 

view of literary criticism.

In the foreword of the work, Jafaroghlu notes that 

materials  concerning  the  languages  used  in  various 

territories  populated  by  Turkic  tribes  had  been 

collected since the end of the 19th and the beginning 

of  the  20th  centuries,  and  some  of  them  had  been 

analyzed by European scholars, but the languages and 

literatures of some Turkic peoples (such as those of 

the Caucasian and Iranian Azeri Turks) had not been 

investigated in the real sense of the word. The author 

makes  the  inference  that  it  would  be  necessary  to 

continue studies in this field.

The universal research methodology inherent to 

Jafaroghlu's  creative  activity  on  the  whole  catches 

readers'  attention.  Here  the  young  research  fellow 

speaks  of  the  etymology  of  the  word  bayati  and  its 

being  the  name  of  a  melody;  about  the  metric  and 

genre  peculiarities  of  the  bayati;  about  its  usage  in 

different ceremonies; and about completely different 

peculiarities of the genre, even entering into polemics 

with  authors  who  had  previously  written  about 

bayatis,  including  the  prominent  Azerbaijani 

intellectual and composer, Uzeyir Hajibeyli.

In investigating the etymology of the word bayati, 

Jafaroghlu states that this word denotes the name of 

God  (Tanri)  in  Yusif  Balasagunlu's  “Kitadgu-bilig” 

(Road  to  Knowledge),  in  Alishir  Navoi,  and  in 

Radlov's  dictionary.  However,  in  Mahmud 

Kashghari's  dictionary  “Divani-lughat-it-turk” 

(Turkish  Dictionary  Collection),  it  is  cited  as  the 

name of an Oghuz Turkic tribe. Jafaroghlu notes that 

the word bayati is simply explained as the name of a 

genre of songs of the Azerbaijani Turks as it was noted 

in  Huseyn  Kazim's  “Turk  lughati”  (Turkic 

Dictionary). He comes to the conclusion that the word 

bayati was taken from the name of the tribe of Bayat 

as  were  the  names  of  folk  poetry  genres  Varsaghi 

(from  Varsag),  Turkmeni  (from  Turkmen),  Afshari 

(from Afshar), and Gazakhi (from Gazakh). He also 

mentions  the  use  of  this  word  in  the  names  of 

melodies like Bayati-Kurd, Bayati-Shahnaz, Bayati-

Shiraz,  and  Bayati-Gajar.  He  writes  that  from  the 

point  of  view  of  melodiousness,  bayatis  are  not 

connected to certain melodies. Thus, one bayati may 

be  sung  to  different  melodies.  Bayatis  are  sung  by 

common folk and are often combined with shikasta 

by folk ashugs. “If Hajibeyli claims that these bayatis 

are not sung in various ceremonies (wedding-parties, 

funerals, etc.), but rather outside of homes, the cases 

which I have seen tell quite a different story. I have 

witnessed that bayatis are sung in such ceremonies as 

well” (13, p.5). Jafaroghlu declares that he disagrees 

with  Hajibeyli,  who  in  his  article  “A  view  on 

Azerbaijani music” says that “shikasta and bayati are 

sung  in  fields  or  in  the  woods;  in  one  word,  not  at 

home” (14, p.2; 15, p.219).

Jafaroghlu  explains  the  metric  and  syllabic 

features  of  bayati  (which  include  a  single  quatrain 

with  seven  poetic  feet  in  each  line  and  an  a-a-b-a 

rhyme scheme in the stanza) and draws attention to 

the fact that this poetic genre of Azerbaijani folklore is 

rich  in  content:  “From  the  point  of  view  of  their 

content, bayatis are very rich and variegated. There is 

no  topic  left  untouched  by  bayatis.  Any  event, 

political view, new tradition or fashion, season of the 

year,  love,  death,  beauty  of  nature,  etc.,  may  be 

glorified in bayatis. In the majority of cases, bayatis 

are didactic in content and consist of proverbs aimed 

at educating youth. No other genre of folk literature is 

as  rich  in  content  as  the  bayati.  They  may  also  be 

called the mirror of the life of the folk” (16, p.4).

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Jafaroghlu  draws  attention  to  the  popularity  of 

bayatis among the people and writes that “bayatis are 

passed  from  generation  to  generation  and  are  alive 

among  the  common  people  as  well  as  among  the 

intelligentsia. They have won the love of the whole 

nation; new bayatis emerge by imitating the old ones” 

(17, p.4).

Another noteworthy aspect of the introduction of 

this work is that the author has described the minute 

details of bayatis in their use in funerals, ceremonies, 

weddings,  and  holidays,  including  the  Novruz 

holiday. For instance, let us look at a type of fortune-

telling bayati called vesfi-hal (praise, description of 

one's beauty or state): “In the early days of spring at 

twilight,  young  ladies  assemble  in  the  yard,  and  a 

bowl full of water covered with a veil is put in the 

middle of the circle of ladies. Each lady desiring to 

learn her fortune drops a ring or an article of jewelry 

into  the  bowl  as  collateral.  The  leader  of  the 

ceremony,  who  is  an  aged  woman,  pulls  out  the 

articles from the bowl one by one in a manner that 

nobody sees them. Each of her actions is followed by 

singing a bayati, then she returns the article hidden in 

her  palm  to  its  owner.  From  the  bayati  which  the 

leader of the ceremony sings, the young lady learns 

her fortune. This kind of fortune-telling is popularly 

known as vesfi-hal (18, p.9).

The  Introduction  describes  a  number  of  other 

ceremonies in detail as well. Jafaroghlu points out that 

bayatis occupy a wide and important place in the life 

of the Azerbaijani people. He also gives information 

on  a  number  of  other  customs  and  traditions  of  the 

Azerbaijani people.

Jafaroghlu's  article  “La  Canzone  del  'Sayagi' 

nella  letteratura  popolare  dell′  Azerbaigian” 

published  in  Italy  in  1936  speaks  comprehensively 

about the sayachi songs unknown in Europe until that 

time.  He  had  written  about  the  bayatis  himself  and 

was aware of Chatskaya's work on them. Concerning 

the sayachi songs, at the beginning of the article he 

particularly  notes  that  the  great  literary  critic  of 

Azerbaijan,  Firudin  bey  Kocharli,  published  these 

songs  in  1910  and  in  1912  (19,  p.20).  He  also 

published them in Russian for the first time, and as 

examples  of  literature  for  children  for  the  second 

time; nevertheless, as he notes, “they did not attract 

the  attention  of  European  researchers”  (21,  p.4). 

Thus,  with  this  article  he  took  on  the  mission  of 

conveying  information  to  European  readers  about 

sayachi songs for the first time.

In  his  article  entitled  “La  Canzone  del  'Sayagi' 

nella  letteratura  popolare  dell′  Azerbaigian,” 

Jafaroghlu  gives  comprehensive  information  about 

the sayachi words, and he tries to particularly draw 

attention  to  three  elements  and  clarify  them:  the 

relation  of  sayachi  words  with  the  epos  of  “Kitabi-

Dede Korkut”; identification of the personality of the 

sayachi (the singer of sayachi songs); and etymology 

of the word sayachi.

He compares some sayachi words with the words 

used in the epos of “Kitabi-Dede Korkut” and notes 

that there are similarities between them. He comes to 

the conclusion that these words are either derivations 

from “Kitabi-Dede Korkut”, that is, “substratum” as 

he writes, or that they belong to the pre-“Kitabi-Dede 

Korkut” period.

When  he  comes  to  the  identification  of  the 

personality of the sayachi, he first draws attention to 

the definition of this word by Kocharli: sayachi is a 

common nomad, who in the late months of autumn 

and winter travels from village to village, sings his 

sayachi  songs,  praises  the  animals  of  nomads  and 

pleases  their  owners,  and  collects  solely  food 

products  in  compensation.  We  must  note  that 

Kocharli  himself  published  an  article  in  September 

1909 in the newspaper “Terekki” (“Progress”) from 

the cycle of “The Lifestyle of the Nomads” entitled 

“On  Our  Daily  Life.” He  wrote  that  cattle-breeders 

sang songs in which they praised and soothed their 

animals. “As a mother sweetly sings a lullaby for her 

baby,  the  cattle-breeders  and  the  breeders  of  sheep 

glorified  and  praised  the  animals  with  their  sweet 

songs”  (22,  p.229).  However,  this  simple  and  clear 

definition of the personality of the sayachi singer does 

not satisfy Jafaroghlu. He continues his studies and 

comes  to  the  conclusion  that  sayachi,  that  is,  the 

singer of the sayachi song, is an official who counts 

the sheep to impose taxes on their owner. This tax is 

called  “sayim  vergisi”,  that  is,  “counting  and 

imposing taxes.” He also says that this type of tax was 

not encountered in Azerbaijan; it appeared after the 

conquest of Azerbaijan by the Ottoman Empire.

The scholar attempted to explain the etymology 

of “sayachi” and logically came to the conclusion that 

it  derived  from  “sayim  vergisi”  (counting  taxes), 

which is also connected with the word “sayan”, that is, 

the man who counts.

But  in  1941,  Jafaroghlu,  in  his  work  in  French 

entitled  “Vestiges  de  moeurs  nationales    et 

linguistiques  dans  notre  folklore”  (23)  and  in  his 

article  entitled  “La  Canzone  del  'Sayag′i'  nella 

letteratura  popolare  dell′  Azerbaigian,”  rejects  his 

own view concerning the origin of the person of the 



sayachi. He comes to the conclusion that sayachi is 

not an official who counts the sheep in order to impose 

taxes, but “a god who protects the flocks of livestock 

and the property of nomads.” He is the only scholar 

defending  this  suggestion.  The  considerations  of 

Kocharli concerning the personality of sayachi were 

studied by the later generations of folklorists and in 

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literary  criticism  and  were  confirmed. Though  they 

are not unanimous in the etymology of this word, they 

think that there is no need to seek a heavenly force in 

the personality of the sayachi; he is just a person who 

sings folk songs on the topic of cattle-breeding.

We  must  note  that  our  critical  approach  to 

Jafaroghlu's  definition  of  the  person  of  the  sayachi 

does  not  damage  the  importance  of  his  articles, 

because, first of all, folklore-mythology as a sphere of 

scientific  study  leaves  room  for  the  hypotheses  of 

scholars,  and  secondly,  the  aim  of  publication  of 

articles in French and Italian was to draw the attention 

of the European Turkologists to this topic, which he 

achieved successfully.

Jafaroghlu's  articles  on  Azerbaijani  folklore 

published  in  foreign  languages  were  of  great 

importance  then,  because,  on  the  one  hand,  they 

contributed to the propagation of the oral branch of 

Azerbaijani  literature,  and  on  the  other  hand,  they 

were a means to introduce the Azerbaijani people to 

the  world.  He  knew  that  the  folklore  of  any  nation 

contains  matchless  information  about  the 

sociological, psychological and spiritual values of the 

nation;  therefore  he  attached  special  importance  to 

this  sphere  in  his  creative  activity  as  a  lover  of  his 

nation.  In  his  article  entitled  “Vestiges  de  moeurs 

nationales    et  linguistiques  dans  notre  folklore”  he 

wrote, “If we define folklore briefly, we can say that it 

is  just  the  nation  and  nothing  else.  This  type  of 

literature, which has developed together with the life 

of  the  nation  and  passed  from  generation  to 

generation  orally  to  reach  us,  must  always  be 

connected with the cultural level and the spiritual life 

of that nation” (24).

LITERATURE 

1.  Caferoğlu  A.      Die  moderne  aserbaidscha-

nische  Literatur  /Altaistik,  Erster Abschnitt,  Turko-

logie, Bd. 5, (Herausgegeben von B. Spuler), Leiden / 

Köln: E. J. Brill, 1963, S. 418-426

2. Caferoğlu A. Die moderne aserbaidschanische 

Literatur /Altaistik, Erster Abschnitt, Turkologie, Bd. 

5, (Herausgegeben von B. Spuler), Leiden / Köln: E. 

J. Brill,  1982. S. 421-429

3. Caferoğlu A. Die moderne aserbaidschanische 

Literatur.

http://www.amazon.de/s/ref=nb_sb_noss?__mk

_de_DE=%C5M%C5Z%D5%D1&url=search-

alias%3Daps&fieldkeywords=caferoglu&x=0&y=0

4. Caferoğlu A. Die aserbeidschanische Literatur 

/ Philologiae Turcicae Fundamenta, Bd. II, Wiesba-

den: Stejnen, 1965,  S. 635-699 

5.  Djaferoglu A.  75 Aserbaidschanische  Lieder 

“Bayaty” in der Mundart von Gandscha nebst einer 

sprachlichen  Erklarung.  Mitteilungen  des  Seminars 

fur  Orientalische  Sprachen  II.  Abt.Westasiatische 

Studien   (Berlin), XXXII (1929), 3, 55-79; XXXIII 

(1930), S.105-129

6.  Djaferoglu  A.  Aserbaidschanische  Lieder 

“Bayaty” in der Mundart von Gandscha nebst einer 

sprachlichen Erklarung. Berlin: 1930, 49 S.

7. Caferoglu A. La Canzone del “Sayag′i” nella 

letteratura  popolare  dell′  Azerbaigian  /  Annali  del 

Regoi  İnstituto  Superiore  Orientale  di  Napoli.  IX 

(Dicembre 1936-XV), 25 p.

8. Caferoğlu A.   Şarkta ve Qarpta Azeri lehcesi 

tetkikleri-IV // Azerbaycan yurt bilgisi, 1934, № 30, s. 

33-38


9.  Yaschke  G.  Azerbaycan  hakkında  almanca 

neşriyatdan // Azerbaycan yurt bilgisi, 1934, № 25, s. 

27-31

10.  O.  Chatskaya.  Quatraine  populaires  de 



L′Azerbaijan // Journal Asiatique, 1928, № 2, p. 228-

265


11.  Caferoğlu  A.  O.  Chatskaya.  Quatraine 

populaires de L′Azerbaijan // Azebaycan Yurt Bilgisi, 

1932, № 11, p. 48

12. Ibid.

13.  Djaferoglu  A.  75  Azärbajğanische  Lieder 

“Bayaty”  in  der  Mundart  von  Ğänğä  nebst  einer 

sprachlichen Erklärung. Berlin: 1930, 49 S.

14. Hacıbəyli Ü. Azərbaycan musiqi həyatına bir 

nəzər // Maarif və mədəniyyət, 1926, № 1, s. 27-30

15.   Hacıbəyov Ü. Azərbaycan musiqi həyatına 

bir nəzər / Əsərləri: 10 cilddə, II c., Bakı: Azərbaycan 

SSR EA Nəşriyyatı, 1965, s. 215-225

16.  Djaferoglu  A.  75  Azärbajğanische  Lieder 

“Bayaty”  in  der  Mundart  von  Ğänğä  nebst  einer 

sprachlichen Erklärung. Berlin: 1930, 49 S.

17. Ibid.

18. Ibid.

19.Кочарли    Ф.  Песни  саячы  /  Сборник 

материалов   для описания местностей и   племён 

Кавказа. Тбилиси: 1910, с. 24-32

20. Köçərli F. Balalara hədiyyə. Bakı: 1912, s. 91-

99

21. Caferoglu A. La Canzone del “Sayagi” nella 



letteratura  popolare  dell′  Azerbaigian  /  Annali  del 

Regoi  İnstituto  Superiore  Orientale  di  Napoli.  IX 

(Dicembre 1936-XV), 25 p.

22. Köçərli F. Seçilmiş əsərləri. Bakı: Elm, 1963, 

340 s. 

23. Caferoğlu A. Vestiges de moeurs nationales   



et linguistiques dans notre folklore.   “Ankara” jour., 

İstanboul, 1941, 22 mai; 29 mai

24. Caferoğlu A. Vestiges de moeurs nationales   

et linguistiques dans notre folklore.   “Ankara” jour., 

İstanboul, 1941,  29 mai

XƏZƏR XƏBƏR  JURNAL



71

TƏBABƏT


Tədqiqatda 6-12 aylıq 216 uşaq iştirak edib. Uşaqlara oyuncaq küçüklərdən 

əlcəkləri  çıxarmağı  öyrədiblər.  Sonra  balaca  könüllülərin  yarısını  30  dəqiqə 

yatızdırıblar. Qalan körpələr oynamağa davam edib.

Alimlər  uşaqların  bu  vərdişə  nə  dərəcədə  yiyələnməsini  4  saatdan  və  bir 

gündən  sonra  müqayisə  ediblər.  Məlum  olub  ki,  məşqlərdən  sonra  yatıb 

yuxusunu alan uşaqlar tapşırığın öhdəsindən daha yaxşı gəliblər.

Tədqiqatın  müəllifi  Sabina  Sihagen  bildirib  ki,  təlimdən  sonra  qısa  yuxu 

körpələrin yaddaşının uzun müddətə möhkəmlənməsinə kömək edir. O deyib: 

“Eksperimentimiz göstərib ki, tapşırığın öhdəsindən yalnız çalışmadan sonra 

azı 30 dəqiqə yatan uşaqlar gəliblər. Məşğələdən sonra uşağın 4 saat ərzində 

yatmağı vacibdir”.

Almaniyanın Rur Universitetinin alimləri “Proceedings of the National 

Academy of Sciences” jurnalında gündüz və gecə yuxusunun uşaq beyninə 

təsirinin öyrənilməsinə həsr olunmuş tədqiqatın nəticələrini açıqlayıblar


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