İlahiyyat faküLTӘSİNİn elmi MӘcmuәSİ
Yüklə 3,47 Mb. Pdf görüntüsü
|
- Bu səhifədəki naviqasiya:
- Çapa tövsiyə etdi: Prof. Ә.N.Dadaşov
- РОЛЬ РЕЛИГИИ В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ К.ф.н. Нармина Эльдар гызы Микаилова
|
Şeref Han-i Bitlisi’nin “Şerefname” eserine tarihsel bakış 325
KAYNAKÇA
1. Jaba’nın arşivi (1865). Rusya Bilimler Akademisi Arşivi, fond 2, sıra 1, sayı 20 2.
3.
Storey C. A. (1935-1958). Persian Literature. A Bio-bibliographical Survey, London 4.
Charmoy F. (1868-1875). Cheref-nameh ou Fastes de la Nation Hour de Par Cheref-ouddine Prince de Bidlis, Petersburg 5.
6.
Quatremere E. (1836). Histoire des Mongols de la Perse, Paris 7.
Malcolm J. (1815). The History of Persia from the Early Period to the Present Time, London 8.
Sherefnama (1953). History of the Kurdish Governments and Princedoms, Transl. Into Arabic and Commented by Muhammad Jemeel Bendi Rozhbeyani, Baghdat 9.
Şeref Han Bitlisi (1969). Şerefname, Rusçaya çeviren Y. İ. Vasilyeva, I cilt. Moskova
10.
Şerefname-yi Tarihi Müfessel Kurdistan (1343). Telif Amir Şeref Han Bidlisi, Tehran 11.
Vasilyeva Y. İ. (1969). Şeref Han Bitlisi’nin Hayatı. Şeref Han Bitlisi, Şerefname, I cilt. Moskova
Erhan Çağlayan 326
ÖZET “Şerefname” ilk defa H. D. Fraehn tarafından 1826 yılında “St.- Petersburgischen Zeitung”un sayfalarında birinci dereceli tarihi kaynak olarak gösterilmiştir. 1860-62 yıllarında Rusya oriyentalisti V. V. Velyaminov-Zernov “Şeref-name”nin fars metnini yayınlamıştır. 1931 yılında ise “Şerefname” Kahire’de Muhammed Ali Avni tarafından ikinci kez bastırılmıştır. 1965 yılında Tahran’da “Şerefname”nin üçüncü baskısı İran araştırmacısı Muhammed Abbasi tarafından gerçekleştirilmiştir. “Şerefname”nin çok sayıda el yazmasının olduğu bilinmektedir. Araştırmacılar bunların sayısının 22 olduğunu belirtirler. Bu eserin en mükemmel ve en değerli el yazması 1597 yılına ait olup Oxford Bodlean kütüphanesindedir. Diğer bir el yazma 1598 yılına ait olup Petersburg kütüphanesindedir. “Şerefname”nin çeşitli dillere çevirisi yapılmıştır. “Şerefname”nin Türkçeye ilk çevirileri aşağıdakiler sayılmaktadır: Mehmed Bey bin Ahmed Bey Mirze tarafından 1667/68 yılında tamamlanmış çeviri ve XVII. yüzyılın 80’li yıllarında “Şami” isimli birisi tarafından gerçekleştirilen çeviri. 1858/59 yılında ünlü Kürt araştırmacısı Molla Mahmud Beyazidi “Şeref- name”yi Kürt (Kurmanci) diline tercüme etmiştir. 1853-1859 yılları arasında Viyana’da G. Barb’ın yazıları yayımlanmakta olup bu yazılarda yazar, “Şerefna- me”nin kısa içeriğinin ve bazı bölümlerinin Alman diline çevirisini yapar. 1868- 1875 yıllarında F. B. Charmoy “Şerefname”yi Fransız diline tercüme etmiştir. “Şerefname” Arap diline 1953 yılında tercüme edilmiş ve Bağdat’ta yayımlanmıştır. Eserin Arap diline çevirisini ise Kürt kökenli araştırmacı Molla Cemilbendi Rozhbeyani yapmıştır. “Şerefname”nin Rusçaya çevirisi ise 1969-1976 yıllarında Y. İ. Vasilyeva tarafından yapılmıştır.
Şeref Han-i Bitlisi’nin “Şerefname” eserine tarihsel bakış 327
XÜLASӘ ŞӘRӘF XAN BİDLİSİNİN “ŞӘRӘFNAMӘ” ӘSӘRİNӘ TARİXİ BAXIŞ “Şərəfnamə” ilk dəfə H. D. Fraehn tərəfindən 1826-cı ildə “St.-Petersburgischen Zeitung”un səhifələrində birinci dərəcəli tarixi qaynaq olarq göstərilmişdir. 1860-62- ci illərdə Rusiya şərqşünası V. V. Velyaminov-Zernov “Şərəf-namə”nin fars mətnini nəşr etmişdir. 1931-ci ildə isə “Şərəfnamə” Qahirədə Məhəmməd Әli Avni tərəfindən ikinci dəfə nəşr edilmişdir. 1965-ci ildə Tehranda “Şərəfnamə”nin üçüncü nəşri İran araşdırmaçısı Məhəmməd Abbasi tərəfindən gerçəkləşdirilmişdir. “Şərəfnamə”nin çox sayda əlyazmasının olduğu bilinməkdədir. Araşdırmaçılar bunların sayının 22 olduğunu göstərirlər. Bu əsərin ən mükəmməl və ən dəyərli əlyazması 1597-ci ilə aid olub Oksford Bodlean kitabxanasındadır. Digər bir əlyazma 1598-ci ilə aid olub Peterburg kitabxanasındadır. “Şərəfnamə”nin müxtəlif dillərə tərcüməsi vardır. “Şərəfnamə”nin Türkcəyə ilk tərcümələri aşağıdakılardır: Mehmed Bey bin Ahmed Bey Mirze tərəfındən 1667/68- ci ildə tamamlanmış tərcümə və XVII əsrin 80-ci illərində “Şami” adlı biri tərəfindən gerçəkləşdirilən tərcümə. 1858/59-cu ildə məşhur kürd araşdırmaçısı Molla Mahmud Bəyazidi “Şərefnamə”ni kürd (kurmanci) dilinə tərcümə etmişdir. 1853-1859-cu illər arasında Vyanada G. Barb’ın məqalələri yayılır və bu yazılarda müəllif, “Şərəfnamə”nin qısa məzmununu və bəzi bölümlərinin alman dilinə tərcüməsini verir. 1868-1875-ci illərdə F. B. Charmoy “Şərəfnamə”ni fransız dilinə tərcümə etmişdir. “Şərəfnamə” ərəb dilinə 1953-cü ildə tərcümə edilmiş və Bağdadda nəşr edilmişdir. Әsərin ərəb dilinə tərcüməsini isə kürd kökənli araşdırmaçı Molla Cəmilbəndi Rozbəyani həyata keçirmişdir. “Şərəfnamə”nin rus dilinə tərcüməsini isə 1969-1976-cı illərdə Y. İ. Vasilyeva həyata keçirmişdir. Erhan Çağlayan 328
РЕЗЮМЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ СОЧИНЕНИЯ ШАРАФ-ХАНА БИДЛИСИ «ШАРАФ-НАМЕ» «Шараф-наме» впервые был признан в качестве важного исторического источника Х. Д. Френом в России в 1826 году в «St.-Petersburgischen Zeitung». В 1862-62 гг. русский востоковед В. В. Вельяминов-Зернов опубликовал персидский текст «Шараф-наме». В 1931 году новое издание первого тома книги был подготовлен в Каире Мухаммед Али Aвни. Второе издание книги появилось в Тегеране в 1965 году. В настоящее время известно 22 рукописей «Шараф-наме», самым полным из которых хранится в Оксфорде, в Бодлианской библиотеке. Рукопись эта относится к 1597 году, копия же датирована 1598 г. и хранится в Государственной Публичной библиотеке им. Салтыкова-Щедрина в Петербурге. «Шараф-наме» был переведен на несколько языков. Самые ранние переводы на турецкий язык, были выполнены Мухаммад Бек б. Ахмад-бек Мирзой в 1667-68 гг. и Шами в 1630-х годах. В 1858-59 гг. Мулла Махмуд Баязиди закончил перевод «Шараф-наме» на курдский язык (курманджи). Серия публикаций Н. А. Барба, которая появилась в Вене в 1853-59 гг. содержит немецкие переводы некоторых глав работы. В 1868-75 гг. французский перевод «Шараф-наме» был выполнен Ф. Б. Шармоем. В 1950-е гг. «Шараф-наме» был переведен на арабский язык Мухаммад Джамалбенди Розбеяни Мухаммед Али Авни. В 1969-76 гг. «Шараф-наме» была переведена на русский язык Ю. И. Васильевой. Şeref Han-i Bitlisi’nin “Şerefname” eserine tarihsel bakış 329
RESUME HISTORICAL ASPECTS OF THE SHARAF-NAMAH OF SHARAF-KHAN BIDLISI Sharaf-namah was first acclaimed as an important historical source by H. D. Fraehn in Russia in 1826 in “St.-Petersburgischen Zeitung”. In 1862-62 a Russian Orientalist V. V. Veliaminov-Zernov published the Persian text of Sharaf-namah. In 1931 a new edition of the first volume of the book was prepared in Cairo by Muhammed Ali Auni. The second offset edition of the same book was published in Teheran in 1965. At present catalogues of MSS collections of the world list and describe 22 manuscripts of Sharaf-namah, the most valuable of them being the autograph in the Oxford Bodlean Library dated in 1597 and the copy checked by the author in 1598 and deposited in the Saltykov-Shchedrin State Public Library in Petersburg. Sharaf-namah has been translated into a number of languages. The earliest are two Turkish translations made by Muhammad Beg b. Ahmad Beg Mirza in 1667-68 and by Shami in the 1630-s. In 1858-59 Mulla Mahmud Bayazidi finished translating Sharaf-namah into Kurmandji. A series of publications by H. A. Barb which appeared in Vienna in 1853-59 contains German translations of some chapters of the work. In 1868-75 a French translation of Sharaf-namah made by F. B. Charmoy. İn 1950-s Sharaf-namah was translated into Arabic by Muhammad Jemeel Bendi Rozhbeyani and by Muhammad Ali Auni. In 1969-76 a Russian translation of Sharaf-namah made by Y. I. Vasilyeva.
Роль религии в системе культуры 331
К.ф.н. Нармина Эльдар гызы Микаилова Кафедра философии БГУ mikailova 12 @ yahoo.com
Ачар сюзляр: сосио-мядяни просес, секулйаризасийа, мянявиййат, рущи йарадыъы фяаллыг, дини дяйярляр, мултиреложи постмодернизм, естетик тялябат, инъясянят, дини тяфяккцр, екуменизм, дини интибащ, динлярин диалогу. Key words: socio-cultural process, secularization, spirituality, morality, creative activity, religions values, multicultural postmodernism, art, religions thinking, ecumenism, religions renaissance.
нравственность, творческая активность, религиозные ценности, мультирелигиозный постмодернизм, эстетическая потребность, искусство, религиозное мышление, экуменизм, религиозный ренессанс, диалог религий.
Религия возникла одновременно с формированием общества и культуры и является элементом мировоззрения и культуры. Социокультурный смысл религии состоит в том, что религия составляет неотъемлемую часть жизни большого числа людей прошлого, настоящего и будущего. Религия характеризует уровень, содержание и направленность мировоззрения субъектов, целых сообществ, особенности образа жизни и деятельности. Культурологическая значимость религии подчеркивалась в немецкой классической философии. Гегель рассматривал её в свете движения мировой истории, для Канта религия выступала в качестве регулятивного принципа чистого разума и основы практического разума, нравственности. Фейербах ищет тайну религии в человеческом сердце. Маркс и Энгельс пишут о необходимости возникновения религии на определённом этапе человеческой истории. О существовании тесной связи между религией и культурой свидетельствует развитие человеческой цивилизации. Религия способствовала Нармина Эльдар гызы Микаилова 332
развитию письменности, искусства, книгопечатания, религиозная деятельность способствовала накоплению материальной и духовной культуры, а также формированию человеческой личности и человеческого общества. В современной науке существуют разные решения данной проблемы. Согласно историко-генетическому подходу религия понимается как фактор изменения форм человеческого общежития, смены цивилизаций или возрождения общества. А.Тойнби считал, что спасение западной цивилизации связано с усилением роли религиозно-церковного начала в обществе. О необходимости оживления религиозного импульса в обществе пишет и Д.Белл [3, с.699]. П.Тиллих отмечает, что назначение религии - в ориентации человека на «сакральные ценности» [25, с. 79]. Согласно психоаналитическому и культурно- антропологическому подходу, религия – это выработанная культурой форма преодоления противоречий в подсознании человека, а также средство удовлетворения культурных потребностей людей, религия является элементом культуры, несущим жизненно необходимые общественные функции [ 13, с. 509-534]. Можно выделить две основные точки зрения относительно религии в развитии современного общества: религия рассматривается как основной источник развития общества; общество в процессе своего саморазвития способствует также и развитию религии. Русский религиозный философ В.Соловьёв писал, что человек, наделённый религиозным чувством, является движущей силой в развитии цивилизации, и будущая «вселенская культура» будет «более человеческою», ибо люди с её помощью начнут актуально общаться с миром Божественным» [23, с. 432-434]. Как справедливо считает английский историк религии Дж.Фрэзер, вся культура вышла из храма, из культа. В то же время возникновение и развитие культуры во многом связано с процессом социализации людей, так как культура является средством передачи общечеловеческих ценностей, знаний, традиций, обычаев, навыков, способов деятельности. Тем самым она обеспечивает преемственную связь поколений. В целом религия как элемент культуры тесно связана как с духовной жизнью общества, так и с регуляцией социального поведения людей. Роль религии в системе культуры 333
Американский социолог Г.Беккер считает, что нормативные и ценностные критерии светского подвержены преобразованиям и интерпретациям в соответствии с динамикой общества или социально-классовыми интересами [10, с. 181]. С момента возникновения цивилизаций религия осуществляла опеку и цензуру над культурой. Сильнее всего это влияние прослеживалось в средневековых католических государствах, где церковь имела юридическую и политическую власть. Особенно сильным было влияние религии на культуру этноса, поскольку быт, традиции, язык, предания, национальное самосознание того или иного этноса формировались под влиянием ранне-религиозных верований. Духовенство повсеместно является проинтеллигенцией своего этноса [22, с. 267]. Недаром одной из важнейших функций религии является трансляция культуры, сохранение и передача ценностей общечеловеческой, религиозной и национальной культуры, а религиозное сознание способствовало развитию творческой личности. Взаимосвязь религии и культуры проявляется также в том, что они функционируют как факторы стабильности и интеграции общества, тем самым сохраняя его культурное и духовное единство. Т.Парсонс пишет, что религиозные ориентации людей являются способом легитимации культурных ценностных образцов в обществе [21, с. 502]. Р.Мертон также считает, что в секуляризованном обществе должна существовать система для интеграции высших ценностей, для ритуалистического выражения и для эмоционального приспособления индивида, связанного с разочарованием, смертью или несчастьем [15, с. 404]. Религия является также смыслом человеческого бытия, так как она выполняет функцию сакрализации культурных ценностей. Из истории известно, что основатели религиозных учений Конфуций, Будда, Моисей, Христос, Мухаммед заложили основы развития современного мирового социокультурного процесса. Возникновение западной цивилизации связано с христианством и античностью, её культурой. К Ясперс писал, что христианство впитало в себя религиозные импульсы и предпосылки иудейства, философскую широту, ясность и силу мысли греков, организационную мудрость – от римлян. Христианство является своеобразным синтезом многих идеалов и сохраняет их в виде традиции [32, с.82].
Нармина Эльдар гызы Микаилова 334
П.Сорокин считает, что важнейшей ценностью культуры Запада средних веков был Бог. В средневековье религия синтезирует определённые явления философии, морали, искусства, науки и тем самым охватывает почти всю область культуры. Архитектура и скульптура эпохи средневековья были «Библией в камне», литература, музыка и живопись были продиктованы библейскими сюжетами и носили религиозный характер, а основным идеологическим лозунгом был «Наука – служанка богословия». Политическая организация в её светской и духовной формах была теократической и базировалась на Боге и религии. Семья как священный религиозный союз выражала ту же фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономических отношений. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышление подчёркивали своё единство с Богом как единственную и высшую цель [24, с. 429-430]. По мнению П.Сорокина, закат идеациональной системы культуры начинается в конце XII в. Изучив секуляризационные процессы в культуре Западной Европы на огромном статистическом материале, П.Сорокин пришёл к следующим выводам: 1. Если в средневековой культуре идеалистическая философия составляла 100% содержания философских систем, то в первой половине ХХ в. её доля упала до 40,9 %; 2. Средневековая музыка в Европе в основном представлена хоралами и другими
жанрами религиозного содержания: песнями
трубадуров, менестрелей и т.д. В XVII- XVIII в.в. среди музыкальных произведений доля религиозных уже составляет 42%, к XIX в. - 21%, а к ХХ в. - 5%. 3. Доля картин и скульптур на религиозные сюжеты в XII- XIII в.в. составила 97%, XIV- XV в. - 85%, в XVI в. - 64,7%, XVII в. - 50,2%, в XVIII в.- 24,1%, в XIX в. - 10 %, в ХХ в. - 3,9%, остальное - светские сюжеты. 4. В архитектуре средневековья соборы, церкви и монастыри были почти единственными выдающимися сооружениями, начиная с Нового времени большинство творений архитектуры – дворцы правителей, особняки богачей, ратуши, музеи, театры и т.д. 5. В средневековье почти нет светских произведений. В XVIII - XIX в.в. доля светских художественных произведений увеличивается на 80-90% [24, с. 429-430].
Роль религии в системе культуры 335
Существующие в современном обществе процессы культурной, политической и социальной секуляризации в разных обществах проявляются по-разному. В ХХ в. обращение учёных к религии перестало связываться с атеистической критикой. Крупнейшие мыслители ХХ века рассматривали религию в качестве необходимого элемента культуры. О.Шпенглер, А.Тойнби, П.Сорокин считали, что распространение религиозных взглядов в обществе является признаком социального здоровья. Для М.Вебера религия была фактором развития экономики. Т.Парсонс рассматривал религию как важный элемент социальной организации. К.Ясперс писал о великой «осевой эпохе» в I тысячелетии до н.э., в которую возникает связь человека с миром трансцендентного, что определяет всю дальнейшую мировую историю. «Осевое время» означало начало формирования новых принципов духовного развития цивилизаций. Это время возникновения религий и пророков, время развития духовности и социальной организации. Возникшие религии явились идеологической системой, содержащей представление о принципах поведения и культурных и эстетических нормах, получивших высшую духовную санкцию. «Отрыв культуры от её религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без духовной жизни» [16, с. 36]. М.Вебер считает, что религия как основа ценностной рациональности, система
религиозных разрешений и запретов составляет основу
нравственности. В работе «Хозяйственная этика мировых религий» М.Вебер показал, что система религиозных ценностей во многом определяет реальную жизнь и направление развития многих народов. Например, буддизм тормозит технологическое развитие, поскольку способствует формированию созерцательного отношения к миру. Протестантская этика способствовала формированию европейского капитализма, поскольку ориентирует человека на активное, преобразовательное отношение к миру. Человек идёт по пути религиозного, реализуя свое призвание как опоры предпринимательской деятельности [5, с. 45-63]. По мнению представителя американской прагматической философии У.Джемса, переход от неверия к религиозной вере ведет человека к большому духовному подъёму, творческой энергии для реализации культурной деятельности [9, с. 53-56].
Нармина Эльдар гызы Микаилова 336
Как считает австрийский психоаналитик З.Фрейд религия – это часть культуры. Основная цель культуры состоит в защите человека от природы. Религия – это «арсенал представлений, порождённых потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой, выстроенных из материала воспоминаний о беспомощности собственного детства и детства человеческого рода» [29, с. 107]. Религия защищает человека от давления общества и природного влияния, способствует превращению иллюзий в культурно-символические формы. «… Благочестивый верующий в высокой степени защищён от опасности известных невротических заболеваний; усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки своего персонального невроза» [29, с. 131]. Э.Фромм писал, что религия пробуждает творческие потенции человека. Человек в религии стремится быть человеком и поэтому выходит за пределы своих возможностей, он поднимается к новым высотам, преодолевая собственную ограниченность и черная силы у Бога [30, с. 248]. Э.Фромм считает, что примером гуманистической религии может быть ранний буддизм, даосизм, некоторые направления иудаизма, христианства (особенно мистицизм), учения Исайи, Иисуса, Сократа, Спинозы. Примеры авторитарной религии – кальвинизм, разновидность протестантизма [30, с. 248]. В целом, в современной западной философии религия рассматривается как фактор социальной и творческой активности личности, интеграции и стабилизации общества. В связи с процессами секуляризации в современном мире происходит изменение и переориентация религиозных ценностей, религия получила новое существование в традиционных и секуляризованных формах. Это проявляется в культуре и субкультурах. Западные философы (К.Ясперс, К.Манхейм, Э.Блох, Ю.Хабермас, М.Хоркхаймер) считают, что поскольку ценности культуры были созданы только в сфере религии, постольку важнейшей задачей в деле спасения современной культуры является создание новой религии. Утверждается, что мы уже находимся внутри процесса «нового открытия религии - он происходит во всех странах мира, как высокоразвитых, так и развивающихся, в христианстве и нехристианских религиях … Возвращение религиозной культуры означает не возрождение церквей, которые все (по крайней мере в Европе) страдают одним недостатком - снижением готовности деятелей церкви принять на себя заботу о судьбах
Роль религии в системе культуры 337
людей, отчасти из-за либерального приспособленчества и утраты собственной независимой позиции (что выражается в секуляризованном конформизме протестантских церквей), отчасти из-за реакционного догматизма и можно избранного направления (римский интегрализм католической церкви)» [12, с. 227]. Предполагается, что мультирелигиозный постмодернизм (создание «новой религии») будет достигнут в результате диалога религий и экуменического движения, что отвечает требованиям времени. История показывает, что все религиозные учения направлены на дифференциацию духовной жизни общества и являются частью механизма цивилизационной детерминации. В связи с этим М.Вебер и его последователи исходят из расхождения в монотеистических и богооткровенных (иудаизм, христианство, ислам) и небогооткровенных (иудаизм, буддизм, даосизм, конфуцианство) религий, так называемое расхождение «авраамической» и «неавраамической» традиций. М.Вебер пишет: «Лишь в немногих религиях спасения разработан в чистом виде какой-либо из обрисованных нами типов решения проблем отношения Бога к миру и людям, но даже если он появлялся, то существовал недолго. В большинстве случаев взаимопроникновение идей, а главным образом необходимость удовлетворить разнообразные этические и интеллектуальные требования приверженцев той или иной религии вели к комбинированию различных форм мышления, отличающихся друг от друга по степени приближения к тому или иному чистому типу» [4, с. 217]. М.Вебер писал об определяющей роли религиозного спасения в духовной жизни общества. Он понимает спасение как практическое поведение верующего, в котором он находит оправдание и смысл своей жизни. Через внедрение механизмов религиозной регуляции поведения людей стало возможным развитие духовной жизни. Религия формирует у людей представления о «высших нормах» культуры, морали, поведения, тем самым выполняя цивилизаторскую функцию и способствуя развитию культурных контактов. Представления о нормах нравственности формируют связь принципов, единых для религии и культуры. Это приводит к тому, что религия начинает определять развитие искусства и литературы. Например, ценностные ориентации эпохи Реформации сыграли большую роль в духовной культуре западного мира. Нармина Эльдар гызы Микаилова 338
Главная особенность религии заключается в том, что она способна организовать иерархию ценностей, подчиняя себе и объединяя вокруг себя все сферы культуры и обеспечивая её целостность. Религиозный менталитет становится тем основанием, которое даёт всему объяснение и обоснование, определяет образ мышления и поведения людей. Так вокруг религии образуется единая культурная система. Рассматривая влияние религии на искусство необходимо заметить, что в некоторых случаях оно является сдерживающим фактором свободы художественного творчества. Это видно на примере буддизма, где поиск психических сил человека, углубление в себя и увлечение внутренним самосовершенствованием «породили расплывчатость взглядов, оторванность от реальной жизни, легковерие и некоторую неповоротливость ума там, где дело касается фактов… Когда дело касалось фактов, он был некритичен. Может быть потому, что не придавал большого значения фактам как таковым» [19, с. 156]. Выраженное в буддизме отчуждённое отношение к внешнему миру привело к слабому развитию буддийской культуры и научно-техническому отставанию буддийского Востока от современной западной цивилизации, в отличие от Японии и Китая, где буддийская религия не имеет выраженного значения. Вл.Соловьев выделяет три этапа развития религии. Первый этап представлен так называемыми «мифологическими религиями». На втором этапе Божественное начало является отрицанием жизни. Это представлено в буддизме, как в «отрицательной религии». На третьем этапе Божественное начало является позитивной и созидающей силой и представлено в христианстве как «положительной религии». О влиянии религии на искусство писал Гегель: «религия как всеобщее сознание истины составляет существенную предпосылку для искусства» [7, с. 8]. И искусство, и религия, и философия выражают абсолютный дух в разных формах: философия – в понятиях, религия – в представлениях, искусство – в образах. Поскольку образное выражение духа является самым несовершенным, поэтому, опираясь на религию, оно совершенствуется. «… Оно лишь тогда разрешает свою высшую задачу, когда оно становится в одном общем кругу с религией и философией и является только одним из способов познания и выражения божественного … Изящное искусство часто служит
Роль религии в системе культуры 339
ключом для понимания мудрости и религии, а у некоторых народов исключительно лишь оно служит таковым ключом. Это свойство общо искусству с религией и философией; однако оно своеобразно отлично от последних в том отношении, что даже самые возвышенные предметы оно воплощает в чувственной форме … » [7, с. 8]. Гегель пишет, что искусство близко к религии и потому, что в искусстве проявляется духовный мир человека, близкий к божественному духу: «Бог есть дух, и единственно в человеке среда, через которую проходит божественное, носит форму сознательного, деятельно передающего себя духа … В художественном творчестве Бог так же деятелен, как и в явлениях природы, но божественное, как оно проявляется в произведении искусства, будучи порождено духом, приобрело для своего существования соответствующую его природе точку прохождения» [7, с.32]. Подчёркивая связь христианского искусства и религии, Гегель не рассматривал эту взаимосвязь как вечную и неизменную. «Гегель пытается представить различные исторические религии (конфуцианство, буддизм, ислам, христианство) как ступени развития религиозного сознания людей … Религия представляет собой становящееся знание, в котором последним этапом является «абсолютная религия» - христианство» [20, с 261]. С самого начала своего возникновения христианское искусство ориентируется на Библию как на главный источник, поскольку библейские сюжеты отличаются большой художественностью. Учитывая историческое происхождение современной западной цивилизации, её называют христианской. Однако культуру III тысячелетия скорее всего можно назвать «постхристианской», поскольку современная христианская церковь больше не является высшей культурной инстанцией и фундаментом современной христианской современной культуры. В то же время надо отметить толерантность современного христианства, что является свидетельством его зрелости и достоинства. В целом христианство с его утончённой духовностью заложило основы для развития всей европейской культуры и правового государства, стимулировало развитие европейского искусства, ориентированного на решение проблем человеческой духовности. О.Шпенглер пишет, что «исповедальность» европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью [31, с. 438]. Без свойственного для христианства Нармина Эльдар гызы Микаилова 340
внимания человека к своей личности не было бы также гуманитарных и естественных наук. Ислам является фундаментом, на котором строится вся арабо- мусульманская культура. Язык
ислама (арабский) был латынью
мусульманского мира. Мусульманская культура формировалась в борьбе между мистицизмом и рационализмом. Суфизм, представляющий мистическое направление, проповедовал идеи тайного оккультного знания и духовного самоуглубления и распространен среди шиитов. Рационализм представляет собой философское учение, разработанное такими учёными, как Аль-Фараби, Иби Сина, Иби Рушд, опиравшимися на философию Аристотеля. Рационалистическое направление в культуре ислама нашло отражение в развитии науки. Арабо-мусульманская средневековая культура в отличие от европейского средневековья дала миру достижения в области медицины, математики, астрономии, химии, минерологии, ботаники, физиологии, языкознания, фармакологии и других наук. VIII – XI в. – период высшего расцвета средневековой арабо-язычной культуры и науки. Бурному развитию культуры способствовало создание Арабского халифата в VII веке. В крупных городах халифата открываются библиотеки, научные центры – «дворцы мудрости», научные общества и высшие школы. На территории Кордовского халифата в ХII веке функционировало около 70 библиотек и 17 высших школ. Средневековая арабская математика развивалась на основе древневавилонской, индийской и древнегреческой математических традиций. Из арифметического трактата аль-Хорезми «Об индийских числах» мир узнал о десятичной системе исчислений. Аз-Зеркали из Кордовы, один из выдающихся астрономов, составил Толедские планетные таблицы в 1080 году, которые определили развитие тригонометрии в Западной Европе. Улугбеком была построена самая большая в мире обсерватория в Самарканде, в которой был создан труд «Новые астрономические таблицы», в котором были изложены теоретические основы астрономии и каталог положений 1018 звёзд с точностью, применяемой в науке до наблюдений Тихо Браге. Большое развитие на территории арабского халифата получили также анатомия, офтальмология и медицина. В ХIII в. Ибн-ан-Нафис описал малый круг кровообращения, отрабатывались методы лечения инфекционных болезней. Выдающиеся достижения в области медицины принадлежат
Роль религии в системе культуры 341
таджикскому учёному Ибн-Сине (Авеценна). В его «Каноне медицины» описываются 1500 лекарственных средств, из которых в настоящее время применяется свыше 70-ти, многие из них ещё не исследованы. Ибн-Сина и аль-Буруни являются также авторами теории эволюции земной коры. Все эти научные достижения в дальнейшем определили развитие европейской науки. Через арабов в европейские страны проникли такие достижения Индии и Китая, как порох, магнитная игла, бумага, механические часы. Одновременно с философией и наукой развивались также литература и поэзия, представленные бессмертными творениями Омара Хайяма, Низами, Фирдоуси, Руми, Ибн Туфейля. Для ислама главным было создать систему определённых действий, которая может существовать и без духовных традиций. Это является причиной того, что ислам представляет собой тотальную и стабильную целостную систему, в которой соединяются «воедино светские и сугубо религиозные сферы деятельности». «В этом как раз и состоит одна из фундаментальных причин высокой степени изоморфизма социального и религиозного значения исламских норм и специфических исламских ритуалов во всех сферах индивидуального и общественного бытия» [2, с. 95]. По этой причине исламу «никогда не удавалось даже в периоды максимального своего господства полностью нивелировать мусульман» [2, с. 95]. Относительно развития в исламе изобразительного искусства С.А.Токарев писал: «Мусульмане имеют с иудаистами ряд общих обычаев и запретов … строгое запрещение делать изображения бога, а также и вообще изображать живые существа, человека или животных, - чтобы не давать никакого повода к идолопоклонству» [26, с. 515-516]. Таким образом, от поколения к поколению создавался стереотип поведения, в котором отсутствовало стремление воспроизвести внешний мир. Согласно общей мировоззренческой концепции ислама, коль скоро мир реальный, мир земной не должен быть изображаем как не имеющий ценности, а человек – часть этого мира, то и человек не имеет какой-либо ценности, он не вершина творения, он всего лишь муслим, покорный раб земных царей и послушное орудие в руках всесильного Аллаха [11 ]. Поскольку мусульманская культура не может обойтись без эстетической потребности человека к возвышенному, в исламе существует апокрифическая литература, в которой прославляются Аллах и его пророки. Таким образом, восприняв христианскую теологию, ислам совершенно отверг принципы
Нармина Эльдар гызы Микаилова 342
христианской художественной образности [17]. Запреты на изображение имели социальный смысл, они должны были отвратить взоры правоверного мусульманина от внешнего мира и направить их к Аллаху. Важнейшим элементом мусульманской культуры является письменное слово, запечатлённое в Коране и арабская каллиграфия. «В средние века Коран рассматривается мусульманами, а также иноверцами, втянутыми в круг мусульманской культуры, как непревзойдённый шедевр художественного мастерства … Коран являл собой подлинную речь самого Аллаха! Примерно в IX веке мусульманские теологи ввели в употребление применительно к Корану особый термин «и’джаз», который можно перевести как «уникальность, неподражаемое совершенство» [28, с. 138]. Таким образом, возможности существования искусства в ортодоксальном мусульманском мире резко ограничены ввиду идеи предопределённости и борьбы против страстей человека и мирских наслаждений. Фарабы пишет: «Промысел божий простирается на всё, он связан с каждой единичной вещью, и всякое сущее подлежит приговору всевышнего и предопрелению его» [1, с. 135]. Искусство является чем-то застывшим, поскольку «… в мире нет форм в себе, образов в себе, один только бог имеет постоянное бытие. Для мусульманского теолога время не имеет протяженности … существует только последовательная цепь мгновений, которая может быть разорвана или обращена вспять, если только пожелает бог. Нет форм и нет фигур» [14, с.48]. Л.Масиньон пишет: «мусульманин не хочет быть одураченным искусством, так как для него и сам мир, неизмеримо более прекрасный, чем все произведения искусства, не более, чем механизм, который бог приводит в движение, дергая за верёвочки» [14, с. 48]. «Искусство не может быть ничем иным, как способом показать, что творения не существуют сами по себе. Это искусство особо подчёркивает изменение. Именно из стремления не изображать предметы и не поклоняться образам и родилось мусульманское искусство, очень простое и крайне невещественное» [14, с. 50]. В то же время инструментальная музыка была принята исламом как соответствующая его религиозно-философской концепции. «Вместе с традицией чтения Корана по всем мусульманским странам, несмотря на всё разнообразие их народов, распространялась единая своеобразная концепция музыки …
Роль религии в системе культуры 343
Музыка могла избежать запрета … будучи, так сказать, искусством нематериальным» [14, с. 46]. Один из исследователей ислама пишет: «Духовная сила, вдохновляющая поэзию и музыку, у народов, исповедывающих ислам, идёт от распевания и пересказывания Корана… Арабский – это язык откровения, язык бога, когда он устами Гавриила говорил с пророком ислама…» [18, с. 20]. Запрет на изображения является логическим следствием всей философии ислама, в которой поляризация земного и небесного, человека и Бога доведена до крайности. В то же время между художественным развитием «мусульманских» народов и религиозной идеологией существовало противоречие. Это нашло отражение в настенной живописи первых двух веков ислама (VII-VIII в.в.), открытой в Пенджикенде, Варахше, Афорасибе, которая стилистически сформировала искусство книжной миниатюры, повлияла на развитие народных форм
декоративно-прикладного искусства и художественности в Средней Азии. В целом можно сказать, что на искусство мусульманских народов средневековья оказывали влияние две тенденции – социально-актуальная и народно-мифологическая. Развитие искусства объясняется не только влиянием религиозной идеологии, но и общественной необходимостью, иногда в противоборстве с религией, иногда в компромиссе с ней. Эти тенденции обретают в Средней Азии новую силу в ХV-ХVI в.в. [6, с. 17]. Идеология и эстетическо-художественные принципы ислама
соответствовали национальному складу жизни и мышлению народов Средней Азии, Кавказа, Ближнего Востока, где преобладало чувство ритма, орнаментальности и декоративности. В целом, ислам, контролируя все формы общественного сознания, государственное устройство, бытовую жизнь, создал единую систему религиозного мышления, определил специфику психологии, эстетического элемента общественного сознания, и тем самым создал восточную культуру, во многом отличную от западной. Творчество большинства азербайджанских литераторов и поэтов также тесно связано с исламской религией. Общенациональный лидер Гейдар Алиев отмечал, что наряду с исламской религией в Азербайджане пользуется огромным влиянием и мусульманская культура. На международной конференции «Исламская цивилизация на Кавказе», затрагивая вопрос о значении Азербайджана в распространении на Кавказе исламской культуры он
Нармина Эльдар гызы Микаилова 344
показал, что учитывая принадлежность к исламу народов Северного Кавказа и ещё более далеких территорий невозможно отвергать особую роль Азербайджана в этом процессе. В 1996 году на юбилее, посвященном 500-летию величайшего Азербайджанского поэта Мухаммада Физули, в других выступлениях, сделанных на различных научно-культурных симпозиумах и конференциях, встречах с интеллигенцией, Гейдар Алиев с чувством гордости подчеркивал тот факт, что азербайджанская культура стала частью общеисламской культуры. Он также справедливо отметил богатство азербайджанской культуры в период многовековой исламской истории. К примеру, великий азербайджанский учёный – энциклопедист Насиреддин Туси создал множество сочинений в области астрономии, геометрии, логики, философии. Большинство своих трудов он написал по-арабски. Евклидова геометрия, известное сочинение Птолемея по географии (Тахрираль-Маджасти) стали известны научному миру именно благодаря его арабоязычным комментариям. Особое место в историко-философской науке занимает его комментарий к сочинению Ибн-Сины «Аль-Ишарат ва ат-Танбихат». Большинство сочинений основателя философии ишракизма Шихабаддина Сухраверди были написаны по-арабски. Этот великий ученый является одним из известных личностей в истории мировой философии. Исламские ценности в азербайджанской литературе, произведениях искусства составляют их основную идейно-содержательную составляющую. В творческом наследии таких общепризнанных классиков, как Хагани, Низами, Шабустари, Физули, Насими, Абульгасыма Набати, Ашыга Алескера и Гусейна Джавида, воплощены и глубоко осмыслены исламские духовные ценности. Воплощением исламской художественной эстетики являются созданные азербайджанскими архитекторами мечети и другие религиозные комплексы, места захоронений и паломничества, прекрасные образцы каллиграфического искусства, узоры на страницах рукописных книг. Гейдар Алиев высоко ценил исламские духовные ценности, которые заняли в истории азербайджанской науки, искусства и литературы особое место, глубоко проникли в научно-философскую и художественно-эстетичес- кую основу национальной культуры. Роль религии в системе культуры 345
Высокие идеалы и общечеловеческие ценности ислама востребованы и в наше время. Неоднократно подчеркивая факт обогащения азербайджанской культуры исламскими ценностями, Гейдар Алиев говорил о необходимости использования исламского наследия в культурном строительстве современности в произведениях искусства, создаваемых сегодня. Общенациональный лидер считал крайне важным сохранение народом своего национально-духовного облика на путях современного развития и интеграции в мировой процесс. В этом динамичном процессе, полагал он, главным фактором являются именно исламские ценности. Начиная с VII века, в недрах великой исламской цивилизации происходит зарождение и последующий прогресс культуры азербайджанского народа. Эта культура была и является составной частью общеисламской цивилизации. В то же время, национальную культуру Азербайджана невозможно представить в отрыве
от общечеловеческой цивилизации. В современном мире ислам находится под влиянием политических процессов, что заставляет переосмыслить роль ислама как культурной установки. Например, религиозная революция Хомейни объяснялась вторжением новейших технологий в традиционный уклад жизни Ирана и порождало страх за разрушение привычных устоев жизни. В связи с подобными тенденциями многие исламские организации начинают бороться за «очищение» ислама, призывают к созданию идеального мусульманского общества (этому способствует также возрождение национального самосознания). Сегодня имеет место также такое явление, как религиозный модернизм. Это философско-мировоззренческое течение в рамках той или иной религии, направленное на его изменение и развитие, на обновление религиозной жизни в соответствии с изменившимися социальными условиями. В истории европейской культуры примером модернизма являлась реформация. Современный модернизм старается воссоздать мироощущение современного человека, его нравственные искания, переосмысливает его жизненно- практические установки, фундаментальные категории веры. В современном протестантизме можно выделить такие теологические доктрины, как «диалектическая теология» К.Барта, теология «демифологизации Нового Завета»
Р.Бульмана, «универсальная теология» П.Тиллиха, эсхатологическая теология Р.Нибурта, теология «мертвого бога» Д.Бонхёввера,
Нармина Эльдар гызы Микаилова 346
теология надежды Ю.Мольтмана, «теология революции» М.Шретера, Х.Д.Вендланда и Р.Шоклля, теология современного экуменизма. Существует тесная связь между модернизмом и тенденцией социальной науки конца XIX в. к выявлению иррациональных основ действительности. Американский учёный Д.Белл пишет, что модернизм явился реакцией, во-первых, на изменения в чувственном восприятии социальной среды и дезориентацию чувства пространства и времени, связанные с революцией в области коммуникаций и транспорта, во-вторых, на кризис самосознания, обусловленный утратой религиозной культурной ориентации. В своих традиционных формах модернизм настаивал на замене религии и морали эстетическим восприятием жизни, рассматривал художественное творчество как единственно возможный способ самовосприятия и самопознания. В современном постмодернизме изначально заложенная в модернистском движении тенденция к освобождению подсознательных инстинктов достигла крайнего выражения. Её проявление не ограничивается более художественным воображением и художественной формой. Инстинкт провозглашается движущей силой действия, реального поведения. Пафос современного модернизма направлен против ценностей и мотивации «обычного» поведения во имя эротизма, свободы импульсов и т.п. Значение модернистской доктрины в современной общественной жизни определяется прежде всего именно этим поворотом от элитарно-эстетических к более массовым формам человеческой деятельности [3, с. 432]. Современный мир переживает религиозный ренессанс. Проблема свободы человека в секуляризованном мире решалась в работах Ф.Ницше и Н.А.Бердяева. Ф.Ницше писал, что при отсутствии Бога человек сам может стать «Богом», так как перед ним открываются большие возможности самоутверждения. Н.А.Бердяев считает, что человек, не верующий в Бога, превращается в раба. Как считает немецко-американский теолог Пауль Тиллих, таинство мира нельзя устранить, если она изгоняется в божественных формах, то возрождается в демонических образах. С этих позиций он предпринимает тотальную критику современной технической цивилизации как лишённой смысла и цели, так как основная функция религии состоит в том, чтобы сделать нас чувствительными к глубинам жизни, углубить наши отношения к миру и к другим людям. В современной духовной жизни распространены нетрадиционные формы религиозности, среди которых есть неохристианские религии, восточные
Роль религии в системе культуры 347
религиозные культы. Однако перенос восточных религиозных идей на западную почву не даёт желаемых результатов, поскольку изменение привычной социокультурной среды представляет собой длительный процесс. «У каждой эпохи, у каждой культуры, у каждой совокупности обычаев и традиций есть свой уклад, своя подобающая ей суровость и мягкость, своя красота и своя жестокость, какие-то страдания кажутся ей естественными, какое-то зло она терпеливо сносит. Настоящим страданием, адом человеческая жизнь становится только там, где пересекаются две эпохи, две культуры и две религии. Если бы человеку античности пришлось жить в средневековье, он бы, бедняга в нём задохнулся, как задохнулся бы дикарь в нашей цивилизации. Но есть эпохи, когда целое поколение оказывается между двумя эпохами, между двумя укладами жизни в такой степени, что утрачивает всякую естественность, всякую преемственность в обычаях, всякую защищённость и непорочность» [8, с. 222-223]. Современный религиозный бум происходит в форме рехристианизации, реиндуизации и реисламизации мира. С.Хантингтон писал, что в современном мире растёт противоборство различных цивилизаций, основанных на различных религиях, углубляется противостояние рас и религий. Э.Тоффлер пишет: «Когда Салман Рушди выпустил роман «Сатанинские стихи», опьянённый кровью аятолла Хомейни объявил книгу богохульной, призвал правоверных к убийству автора и обратился с историческим посланием к правительствам всех стран мира. Послание это мгновенно было передано по спутниковой связи, оно появилось на телевидении и в печати и при всём том осталось абсолютно непонятным» [27, с. 557]. Таким образом, необходимо подчеркнуть особую актуальность в современном мире диалога религий, так как религиозное возрождение не должно превратиться в столкновение цивилизаций. Испокон веков все религии были направлены на духовное развитие человечества и каждой личности, на гуманизацию общественной жизни. Поскольку человек является главным предметом религиозного влияния, основным достижением религии является гуманизм. Решая проблемы человека, религия должна возрождаться и утверждаться в современном мире, сохраняя свой высокий социокультурный авторитет. Великий сын азербайджанского народа и выдающийся государственный деятель Г.Алиев придавал особое значение воспитательной, мобилизующей и
Нармина Эльдар гызы Микаилова 348
объединительной функциям исламской религии. В своем выступлении в Бакинской мечети Таза Пир в 1993 году по случаю праздника Мовлуда пророка Мухаммеда он сказал: «Ислам – великий источник нравственности для азербайджанского народа, для всех людей, исповедующих эту веру». Этот великий человек, размышляя о мировых проблемах, считал необходимым идти в ногу с современной эпохой, однако этот процесс никоим образом не должен сопровождаться игнорированием национально-духовных ценностей ислама. Выступая в мечети Таза Пир Гейдар Алиев сказал: «Наша религия прогрессивна. И на протяжении веков она доказывала приверженцам этой веры свою прогрессивность и светскую значимость, дарила и дарит мусульманам счастье». Он также подчеркивал, что для решения современных проблем, установления в мире справедливости, равенства, человеческого достоинства, необходимо обращаться к духовным ценностям исламской религии и стремиться решить эти проблемы на основе исламских принципов. Г.Алиев отмечал, что необходимо создавать основы правового государства, рыночной экономики, демократического общества. Государственное и общественное строительство должно идти совместно и одновременно с возрождением культуры и духовности в обществе и гармонировать с ними. Особое значение при этом отводится религиозным ценностям, которые являются исключительно важной составляющей частью концептуального подхода к процессам и событиям эпохи. В современном мире религия переходит на передние позиции, так как религиозно-нравственные ценности имеют огромную важность для общества. Говоря о духовной мощи исламской религии, национальный лидер отмечает, что она обладает такой силой, которую ни одна идеология, никакая власть, ничьё правление не в состоянии сокрушить, и семидесятилетняя история нашей страны доказала это с особой убедительностью.
|