Qərb ölkəsindən qərbdə yaşayan hunlar evinin nəsli»
kimi səciyyələndirilməsidir.(3, 32) Müəllif bu məlumatı bir
məqamda Attila ilə əlaqələndirməyə çalışmış və V əsrə aid
etmişdir. «
Qərb ölkəsindən qərbdə yaşayan hunlar
» –
sözləri ikiqat qərb anlayışı bildirir; birincisi Altayın qərbidirsə və
burada Qərbi türk xaqanlığının yerləşdiyi ərazilər (Altaydan
Xəzərə qədər) nəzərdə tutulursa, ikincisi bu qərbin qərbidir. Bu
«qərbin qərbi» isə artıq Ön Asiya əraziləridir. Dediyimiz kimi, Qu-
milyov «qərb hunları» dedikdə bir məqamda Attilanı nəzərdə
tutur və çox məntiqsiz bir müqayisə apararaq yazır: «Beləliklə,
48
bu əfsanəyə görə Altay türkləri-tukyular (türkütlər) mənşəcə
Qərb hunlarından törəmişlər». «…nəzərə alsaq ki, Qərb hunları
468-ci ildə məhv edilib, türklər isə xalq kimi artıq 545-ci ildə tarix
səhnəsinə gəliblər, onların artım sürətinə və nəsillərin bir-birini
əvəzləməsinə yalnız heyrətlənmək olar».(3, 32) Aşina 430-cu ildə
Qobinin şimal həndəvərinə köçübsə, bunun 468-ci ildə məhv
edilən Qərb türkləri - Attila hunları ilə nə əlaqəsi ola bilər? Amma
Qumilyovun «qərbin qərbi»ni Cənubi Avropada, Bizans ətrafında,
Xəzərin şimal sahillərində, Qara dəniz ətrafı ərazilərdə düşünməsi
onun sövqi-təbii duyğularının üstünlüyünü təsdiq edir. Beləliklə,
bu türklər Attila türkləri ola bilməzdi. Bunu müəllifin aşağıdakı
sözləri də təsdiq edir: «Bölgə sisteminin prototipi çox güman ki,
II əsrdə cənubi hunlar arasında mövcud olmuş taxt-tac varisliyi
idi: V əsrdə Aşina nəsli knyazlarının əcdadları onlarla ünsiyyət
saxlamışdılar». (3, 73) Yəni müəllif demək istəyir ki, aşinalıların
quruluş sistemi II əsrin cənub hunlarının quruluş sisteminə uyğun
idi. Bu sözlər də Aşina ictimai quruluşunun Attila hunları ilə
əlaqəsini inkar edir.
Qumilyov qonşular tərəfindən aşinalıların qırılması əhvala-
tını 93-cü ildə şimal hunlarının məğlubiyyəti ilə də əlaqələndir-
mişdir: «Həqiqətdə də bu tarixi süjet (tayfanın qırılması, 9 yaşlı
oğlanın qalması və dişi canavar əhvalatı –
Q.K
.) müsəlman
müəlliflərindən Rəşidəddinin, Xondəmirin, Əbülqazinin
əsərlərində bütöv şəkildə göstərilmişdir – Ərkənə kun – yəni
sərt eniş. Çox güman ki, biz burada qədim tarixi hadisənin – 93-
cü ildəki məğlubiyyətdən sonra şimal hunlarının Tarbaqatay
keçidindən getməsinin və onların bir hissəsinin daimi yaşamaq
üçün Altayda qalmasının əksi ilə qarşılaşırıq».(3, 97)
Nəhayət, müəllif özü də əfsanənin göstərilən tarixlərə uy-
madığını qeyd edərək yazır: «Uyğurların və Aşina ordasının sö-
zün həqiqi mənasında totemist olduqlarını iddia etmək böyük
risqə yol vermək demək olardı. Çünki mənbələrdə onların cana-
vara xüsusi münasibətləri barəsində heç nə deyilmir. Lakin biz
burada həmin heyvana totem sitayişinin qədim izlərini görürük,
öyrəndiyimiz dövrdə isə bu artıq əcdadlara sitayişə çevrilmiş-
dir».(3, 97)
49
Deməli, əcdad məsələsində totem əsasdır, lakin təsvir edilən
zamanda tayfanın dini görüşlərində totemizm yoxdur. Bu, o
deməkdir ki, totem-əcdad məsələsi təsəvvür edildiyindən çox-çox
qədim dövrlərə aiddir. «B. X. Karmışeva güman edir ki, «türklər»
Orta Asiyaya gəlmə türklərin nəsillərinə aiddir və onlar, ehtimal ki,
karlukların əcdadlarından da daha əvvəl gəlmişdilər». Türkütlərin
Orta Asiyaya gəlmə türklərin qədim nəsilləri olması barədə B. X.
Karmışevanın qənaəti daha əsaslıdır.
Bütün dəlillər göstərir ki, aşinalıların Orta Asiyaya gəlmə ta-
rixi Altayın aborigenləşmiş türklərindən sonrakı dövrlərə aid olsa
da, eradan əvvələ aiddir. Bunu: «Türklər» özbəklərdən və qırğız-
lardan aralı gəzib-dolanır, onlarla nikaha getmirlər. Bununla bir
sırada «türklər» son zamanlara qədər özlərinin köçəri hey-
vandarlıq vərdişlərini qoruyub saxlamışdılar» (3, 179) kimi bir
sıra başqa dəlillər də təsdiq edir.
Bu fikrin daha ətraflı sübutu üçün hər şeydən əvvəl,
türk
sözünün meydana çıxma tarixindən başlamaq lazımdır.
Türk
sözü
ilk dəfə e.ə.XXIV əsrdə Assur yazılarında xatırlanır.
Turukki
şək-
lində özünü göstərən bu söz və bu adı daşıyan tayfa Ön Asiyanın
– Azərbaycanın çox güclü tayfalarından biri olmuşdur. Yırtıcı as-
surlar uzun müddət onlarla bacarmamış, məcbur olub qohumluq
əlaqələrinə əl atmışlar. Şumer-akkad yazılarında
turuk/türük
şəkillərində dəfələrlə xatırlanmışdır:
Aşh-şhum awili mesh Tu-ru-ki-iki
…Aşum (məğlubiy-
yətim) iləməz Türükü ki… (Cinayət törətmək türkə başucalığı
gətirməz ki…) (5, 258) Yaxud:
um-ma a-na-ku-ma lu Tu-ru-ku-u ki
sha ki-ma-ish-tu ul-la-num i-la-ku-nim
Umma una ki malu Türükü ki
Saki maistü ulanum ilə künüm
(Türkü mal yığan hesab eləmə, günüm elə olanım ilə də
xoşdur) (5, 255-256; tərcümələr Nüvədilinindir; əlavə məlumat
üçün bax: 1, 88-93)
İddia etmək olmaz ki, turukkilər məhv olmuş, dişi canavar
əfsanəsində göstərildiyi kimi, onların nəsli totem yolu ilə – dişi ca-
navarın köməyi ilə xilas ola bilmişdir. Ola bilər ki, tayfanın kiçik
bir qolu – Xesidə knyaz Muğanın başçılıq etdiyi türklər həqiqətən
50
qonşulardan biri ilə toqquşmada çoxlu itki vermiş və az bir qüvvə
ilə Orta Asiyaya qaça bilmişdir və aşinalılar da bunların bir
qoludur. Odur ki, şübhəsiz,
Muğan
titulu ümumi olduğu kimi,
dişi canavar əfsanəsi də təkcə aşinalılara deyil, knyaz Muğanın
bütün türklərinə-hunlarına aid olmuşdur. Lakin bu da məlumdur ki,
eradan əvvəlki III və II minilliklər boyu turukkilərin (turukların)
əsas qüvvəsi Azərbaycan ərazisində – öz vətənində yaşamış,
Azərbaycan dövlət qurumlarının tərkibində olmuşlar. Azərbaycanda
daim
türk
sözü,
türk
etnik adı, bu adla yaşayan tayfa üstün ol-
muşdur. Hətta o dərəcədə ki, aşinalılar böyük xaqanlıq yaratsalar
da, sonralar bu adı saxlaya bilməmiş, lakin keçən minilliklər
ərzində Azərbaycan türk xalqı daim
türk
adı ilə tanınmışdır. Çünki
türk bu ərazidə kökdür, əsasdır. Orta Asiyada isə, nə qədər artıb
çoxalmış olsa da, gəlmədir, köçəridir, qaçqındır. Əgər bütün
tayfalar Orta və Mərkəzi Asiyaya Ön Asiyadan köçmüşlərsə (bu,
artıq inkaredilməz tarixi faktdır), aşinalıların Ön Asiyadan – qərbin
qərbindən gələn köçərilər və qaçqınlar olduğuna heç bir şübhə ola
bilməz. Xəzərin qərbində yaranmış və möhkəm kök salmış bir
etnonimin təzədən Xəzərin şərqində qəflətən meydana çıxması
haqqında fikir qəsdən tarixi həqiqəti görməzliyə salmaqla bağlıdır.
Bunlar göstərir ki,
türk
etnik adının tarixi çox qədimdir və bu söz
aşinalıların Çin ərazilərindən Altayın ətəklərinə qaçması ilə
yaranmamış, tayfa ilə birlikdə Ön Asiyadan gəlmişdir. Deməli, Çin
mənbələri Xesi ərazisində olan hun-türkləri öz etnik adı ilə deyil,
dövrün tayfa başçısına Çin hakimlərinin verdikləri adla qeydə al-
mışlar. Bu, mümkün olan təbii haldır.
Qeyd edilən fikirlərin təsdiqi üçün
yandı, baqa, irgen,
tenqri
sözlərini və bir sıra başqa faktları da nəzərdən keçirək.
Yandı
sözü, yuxarıda qeyd etdiyimiz kimi, L.Qumilyov
tərəfindən «qalib» mənasını bildirən bir ləqəb kimi izah
edilmişdir. Əslində isə bu söz mənşə etibarilə e.ə.III minillikdə
şumer dilindəki
ensi
sözüdür.
Ensi
– kahin-hökmdar deməkdir.
Məsələn, e. ə. XXIII əsrdə Laqaş hakimi Uruinimkina özünü əvvəlcə
ensi
(kahin-hökmdar), sonra
luqal
(hökmdar) adlandırmışdır.
(1, 61) Bu söz isə mənşə etibarilə
En
(göy allahının adı) sözü ilə
bağlıdır. Şumerlər bu sözü bizim mağlardan almışlar. Mağların
dini hakimi də
ensi
adlanırdı. (1, 62-63) Söz bu mənanı daha əv-
51
vəllər yalnız
en
şəklində ifadə etmişdir. XXIII əsrdə İkiçayarasını
işğal edən Kuti hökmdarı En-Ridavazir adında
En
kahin-hökmdar
deməkdir.(1, 157) Söz Manna türklərində
yanzi
şəklində qeydə
alınmışdır. Mannanın Allabria vilayət hakimi
Yanzi-Buriaş
adını
(e. ə .843) xatırlamaq kifayətdir. III Salmanasarın salnaməsində
deyilir: «Mən allabrialı Yanzi-Buriaşın möhkəmləndirilmiş Şurdira
şəhərini…ələ keçirdim» (6, 197);
z >d
keçidi ilə
yanzi
sözünü
qədim türklərdə
yandı
kimi oxumuşlar. Bəlkə də bu səs
dz
səsidir
–
Adzarbadakan
sözündə olduğu kimi. Deməli, söz Orta
Asiyaya çox qədim dövrlərdə şumer–Azərbaycan tayfalarından
ayrılıb gedənlər vasitəsilə aparılmışdır.
Baq/baqa
sözü.
İliqyuylu Şe Moxe Şabolo-İl Külüq-
şad Baqa Işbara
adının tərcüməsi: «Ölkənin şərəfli şadı, ilahi
qüdrətli xan». (3, 57) Və ya: Qara İsık xanın oğlu Şetunun
hakimiyyəti ələ aması və
İl-külüq şad Baqa Işbara xan
titulunu qəbul etməsi. (3. S. 127) Müəllif bu ada aşağıdakı kimi
izah vermişdir:
Dövlətin (elin) şərəfli şadı, ilahi (Baqa, bəlkə
də böyük – maqa) Işbara (qüdrətli, amansız; Çin dilində
Şabolo)
(3, 127)
Baq
- Azəprbaycan tayfalarının dilində çox işlənən allah adı
olmuşdur. Madanın qərbindəki Musasir ərazi hakimlərindən
Baq-
maştu, Baqbartu
adlarını yada salmaq olar. Sözün kökü –
ba
(allah, bəy, kahin, rəis və s.) qədim Azərbaycan tayfalarının ümu-
mişlək sözlərindən olmuşdur. Azərbaycandakı
Bağastan
adlı
mərkəzi vilayətə İskəndərin gəldiyi məlumdur.
b >m
keçidi ilə
mağ
sözü,
Manna, Mada
kimi əzəmətli toponimlər də bu kök-
dəndir və bunlar Orta Asiya Aşina tayfa hakiminin özünü
Baqa
adlandırmasının təbiiliyini, onların Ön Asiya – Azərbaycan mən-
şəyini güzgü kimi əks etdirir. (bax:1, 265)
Aşinalılar
irken
sözü işlədirdilər. Qumilyov yazır: «A. N.Ko-
nonovun «irken» (
ir
– ər,
kin
– çoxluq şəkilçisi) termini ətrafın-
dakı araşdırmaları göstərir ki, «Erkin-irqin» (hərfi mənada kişilər
yığnağı) müstəqil anlayışdır, başqa sözlə desək, xana, bəyə mü-
nasibətdə budun olmaq mümkündür, xalq isə bir etnos kimi
«kün» adlanırdı».(3, 75) Fikrimizcə, A. N. Kononov sözün məna-
sını düzgün açsa da, L.Qumilyov siyasi mənasını anlaya bilməmiş-
dir. «Kişilər yığıncağı» qədim ali şuradır, ilkin ictimai təşkilatdır.
52
Heç şübhəsiz, bu söz şumer dilindəki
uqken
– «xalq yığıncağı»
sözünün varisidir. (7, 53-54) O.Süleymenov da bu sözü misal gə-
tirmişdir.(8, 101)
Uqu/uq
– nəsil, ailə, ana mənasındadır;
uq-
ken
– «yığıncaq» deməkdir;
den-es/gen-eş
– Şura, gənəşmək,
yığıncaq mənasını verir.(2,138) Rəşidəddinin əsərində «
kənkeş
(gənəş) bəyləri
» ifadəsi də eyni mənada – hərbi demokratiya
dövrünün arxaik siyasi qurumu mənasındadır. Tədqiqatçılar bizim
«Dədə Qorqud»da da eyni təşkilatın «inaq bəyləri» adı ilə davam
etməkdə olduğunu göstərmişlər. (9, 58,263) Bunlar göstərir ki,
irkin
sözünü aşinalılar Ön Asiyadan gətirmişlər.
Dini görüşlərə diqqət yetirək. Türküt xalqının dini görüşlə-
rindən «Səma kultu
– Tenqri
Orxon kitabələrində də qeyd olun-
muşdur».(3, 93) «Ondan başlamaq lazımdır ki, tele tayfaları da
türkütlər kimi, əcdad-canavar haqqında əfsanəyə malik idilər: bu
fikirdə idilər ki, onlar cavan oğlandan mayalanmış qurddan doğub
törəyiblər, uyğurlar isə canavara təslim olmuş qızın nəslinə
mənsubluqlarını zənn edirdilər. (
Qız onunla əlaqəyə girən
canavarı Səmanın təcəssümü hesab edirdi
) İki paralel
əfsanədə kişi və qadın başlanğıclarının nisbəti diametral əksdir
və bu təsadüfi xarakter daşıya bilməzdi, çünki VIII əsrin dualist
dünyagörüşündə cins simvolikası müəyyənedici prinsip idi.
Səma
ata, Yer isə ana sayılırdı
və Səmanı türkütlər kimi insan, yaxud
uyğurlar kimi vəhşi heyvan saymaq heç də bir-birinin eyni deyildi.
Zahiri oxşarlıqlarına baxmayaraq, əfsanələrin paralelliyinin özündə
nəzərə çarpdırılan bir əkslik var. Çox ehtimal ki, bu, təsadüfi
deyildi, çünki paleantropologiya türkütlərin və uyğurların
müxtəlifliyini təsdiq edir». (3, 215)
Bu misallarda aşinalıların Ön Asiya köçəriləri olduğunu sü-
but edən iki mühüm dəlil vardır. Birincisi
tenqri
sözü ilə bağlıdır.
Bizim tarixçilər bu sözün uzağı e.ə. III əsrdə qeydə alındığını gös-
tərmişlər. (10, 31) E.ə.1700-cü ildə Nippur şəhərində tərtib edil-
miş iki şumer elegiyasında bu söz «dinqir» şəklində dəfələrlə iş-
lənmişdir. Bir nümunə:
98. dinqir-kur-ke, sud (= KA X SU)-
de mu-ra [ah(?)-be(7)] – Boqi zaqrobnoqo mira budut
[proiznositğ (?)] molitvı za tebə
. (11, 18; 1, 446)
İkinci məsələ, yəni Səmanın ata, Yerin isə ana sayılması
yenə şumerlərin ilkin dini görüşləri ilə bağlıdır. Şumer əfsanəsi
53
belədir: İlk əvvəl bütün dünya suya qərq olmuşdu. Okean
sularının dərinliyində bütün varlığın «böyük anası» sayılan ilahə
Nammu yaşayırdı. Nammunun bətnindən yarımkürə şəklində
dağ qalxmışdı. Dağın başında «böyük ata» allah An, dənizdə –
yastıvarı lövhə üzərində ilahə Ki yaşayırmış. Onlar bir-birinə
bitişik imiş… Bir gün Enlil (onların–An ilə Kinin oğlu) mis bıçaqla
göy qübbəsinin qırağını kəsir, An zarıya-zarıya göyə qalxır və
Kidən aralanır, dünyanın əzəmətli qalaydan yarımkürə örtüyü
havadan asılı qalır.(bax: 12; 1, 144) Deməli, Tanrı anlayışı da,
Səma və Yer allahı məsələsi də Orta Asiyaya Ön Asiyadan keç-
mişdir. Aşinalıların Göy allahını kişi, Yer allahını qadın kimi tə-
səvvür etmələri həm onların bilavasitə şumerlərin bir qolu
olduğunu təsdiq edir, həm də əks əlaqəni - şumerlərin türk
olduğunu əsaslandıran bir dəlil kimi çıxış edir.
Tayfanın adı məsələsi. «Aşina» sözünün mənası
«canavar» deməkdir. Qonşular Aşina xanlarının adı ilə «qurd»
sözünü sinonim kimi işlədirdilər: Syanbilərin hücum təlimatında
deyilirdi: «bu tədbirləri görmək lazımdır:
köçərilərə
hücum
etmək və
qurdları
qovmaq».(3, 32) Qumilyov qeyd edir ki, türk
dilində canavara
buri,
yaxud
kaskır
, monqol dilində isə
şono/çino
deyirdilər;
«a
» çin dilində hörmət prefiksidir. Başqa
sözlə, «Aşina» - «nəcib canavar» deməkdir. Sözün çin təsirinə
məruz qalmayan ərəb variantı «Şane» kimi yazıya alınmışdır.(3,
31) Eyni əfsanə (canavardan doğulma) tele tayfası haqqında da
qalmışdır. «Aşina ordaları kimi, bu tayfalar da Xalxuya Sarı çayın
sahillərindən gəlmişdilər Əgər belədirsə, onda canavar-əcdada
münasibətdəki totemistik ünsürün eyni qaynaqdan gəldiyini
güman etmək tam təbii səslənir». (3, 97) «Beləliklə, VII əsrdə
Altayda iki dini sistemin – Sibir xalqları ilə bağlı animizmin,
habelə türk və monqoldilli köçərilərin böyük çölün cənub
ucqarlarından gətirdikləri totemistik çalarlı əcdad kultunun
mövcudluğunu görürük… Çin mənbələrindəki
Buli
– «Buri» de-
məkdir. Yeri gəlmişkən, bu adın «Şeni» (Şono) formasındakı
monqol variantı da mövcuddur». (3, 97)
Nümunələrdən aydın olur ki,
Aşina
sözünün əsasında
duran
Şina/Şono/Şeni/Şane
sözünü Qumilyov monqol sözü
hesab etmişdir. Lakin biz monqol lüğətlərində bu sözün izlərinə
54
rast gəlmədik. Şübhə doğuran bir cəhət də budur ki, sözün
əvvəlindəki
a
prefiksinin çin dilinə aid olduğu göstərilir. Monqol
sözünə çin prefiksi nə üçün artırılır? Türkütlərin bu adı daşıdığı
ilkin ərazilər – Xesi Şimali Çin ərazisidir və əhali monqollarla
qarışıqdır. Bu ad, şübhəsiz, kənar addır. Monqol dilində
şine
–
«yeni» deməkdir;
şine jil
– «yeni il».Belə olduqda bu söz türk
dillərindəki «yeni doğulmuş» mənasında
ənik
sözünə uyğun
gəlir. Ərəb dilində
şane,
rus dilində
şenok
(it balası) şəklində iş-
lənməsi göstərir ki, bu söz kök dildən – ulu dildən gələn bir söz-
dür. L.Budaqov
ənik
(gənc heyvan, it balası, şir balası),
ənik-
ləmək
(küçükləmək) sözlərini işlətmişdir.(13, I. 103) V.V.Radlov
ənik
sözünün Osmanlı dilində yırtıcı heyvan balası (it, canavar)
mənasında işləndiyini (14, I, 733) qeyd etmiş,
anıkmaq
felini
«böyümək» mənasında izah etmişdir (14. I, 233).Sözün kökü
ene,
ana
şəkillərində bütün türk dillərində yayılmışdır.
E.Sevortyan ilkin formanı
ana
hesab etmiş
, ene
formasının nis-
bətən sonralar
ana
sözündən yarandığını qeyd etmişdir. (15,
279)
Enik
sözü müxtəlif türk dilləri və dialektlərində ayı balası, it
balası, şir balası, goreşən balası, pələng balası mənalarındadır,
yeni
sözünü isə M.Kaşğari «doğmaq» mənasında izah etmişdir.
(15, 282)
Bunlar göstərir ki,
şina
sözü
ana
sözündəndir
; ana
sözün-
dən
eni/yeni
(«doğmaq») və
yenək/ənik
– «doğulmuş, körpə,
balaca» sözləri yaranmışdır, tatar dilində «uşaq», «körpə» mənası da
qalmışdır. (15,282) Söz təbii olaraq həm insana, həm də heyvanlara
aid edilmişdir. Türkləri qurd və beləliklə qurd oğlu, qurd balası ma-
raqlandırmışdır. «Çin tarixçiləri «türk xanı» və «qurd» anlayışlarını si-
nonim sayır»dılar».(3, 32) «Aşina əslən «qurd» idi. Odur ki çox
qədim əlaqənin mövcudluğu şübhə doğurmur». (3, 98)
Sözün
şina/şono
şəkli daha çox çin dilinə aid ola bilər.
Qədim türkcədə sözün əvvəlində samitin düşdüyü məqamda çin
dilində
ş
samiti işlənmişdir: türkcə İstəmi xaqanın adı çin dilində
Şetemi
şəklində qeydə alınmışdır.(3, 35)
m>n
keçidi ilə bu
sözlər şumerdəki
ama
(ana),
amar
(əmər, bala) sözləri ilə eyni
köklüdür.(1, 134)
Aşina
sözü abidələrdə yoxdur. Aşina – knyazın
adıdır və tobalıların (çinlilərin) yazısında qalmışdır. Heç şübhəsiz,
knyazın adı öz dilində belə olmamışdır.
55
Qumilyovun düşüncəsi: «F. Ratselin Mərkəzi Asiyadakı od
kultunun zərdüştiliklə əlaqəsi haqqında ehtimalı da həqiqətdən
uzaqdır. Çünki burada yalnız zahiri bənzərlik var. İranda möbü-
lan-möbüd müqəddəs oda yaxınlaşarkən sifətinə örtük taxırdı ki,
nəfəsi ilə odu murdarlamasın, türkütlərdə isə od vasitəsilə bəd
ruhları, yəni dünyadakı ən şər qüvvələri qorxudurdular. Məsələ
burasındadır ki, İranda od dini sitayiş obyekti, türküt tayfalarında
isə magiya vasitəsi idi, yəni əslində onların arasında heç bir ox-
şarlıq müşahidə olunmurdu».(3, 103) Atəşpərəstlik Sasanilər İra-
nında rəsmi dini dünyagörüş idi. Türklər sasanilərdən çox-çox
əvvəl Ön Asiyadan ayrılıb getmişlər. İndinin özündə də bizim xalq-
da oda sitayişlə yanaşı, odun vasitəsilə bəd ruhları qovma düşün-
cəsi də vardır. Magiya isə Azərbaycan mağları ilə bağlı yaranmış,
mağların yaratdığı cadugərlik nümunəsidir. Odur ki F. Ratselin fik-
rini yanlış hesab etmək doğru deyildir və bunlar aşinalıların dini
görüşlərinin mənşə etibarilə Ön Asiya ilə bağlı olduğunu göstərir.
Qumilyov köçəriləri, yəni sonra gələn bu türkləri «yerli»,
yəni daha əvvəllər gələn türklərdən fərqləndirərkən bir mühüm
cəhəti də qeyd etmişdir. Türkütlərlə yerli türklər geyimlərinə gö-
rə də fərqlənmişlər. Müəllif qəbirüstü abidələri – balbalların qu-
ruluşunu nəzərdən keçirərək yazır: «Burada mühüm etnoqrafik
əlamət – baş geyimi həkk olunmuşdur. Çöldə yaşayanlar
Dostları ilə paylaş: |