Q.Ş. Kazimov seçİLMİŞ ƏSƏRLƏRİ 10 cilddə Q.Ş. Kazimov seçİLMİŞ ƏSƏRLƏRİ


Qərb ölkəsindən qərbdə yaşayan hunlar evinin nəsli



Yüklə 3,71 Mb.
Pdf görüntüsü
səhifə30/59
tarix31.01.2017
ölçüsü3,71 Mb.
#7271
1   ...   26   27   28   29   30   31   32   33   ...   59

Qərb ölkəsindən qərbdə yaşayan hunlar evinin nəsli» 

kimi   səciyyələndirilməsidir.(3,   32)   Müəllif   bu   məlumatı   bir 

məqamda   Attila   ilə   əlaqələndirməyə   çalışmış   və  V  əsrə   aid 

etmişdir.     «

Qərb   ölkəsindən   qərbdə   yaşayan   hunlar

»   – 


sözləri ikiqat qərb anlayışı bildirir; birincisi Altayın qərbidirsə və 

burada     Qərbi   türk   xaqanlığının   yerləşdiyi   ərazilər   (Altaydan 

Xəzərə qədər) nəzərdə tutulursa, ikincisi bu qərbin qərbidir. Bu 

«qərbin qərbi» isə artıq  Ön Asiya əraziləridir. Dediyimiz kimi, Qu-

milyov   «qərb   hunları»   dedikdə   bir   məqamda   Attilanı   nəzərdə 

tutur  və çox məntiqsiz bir müqayisə apararaq yazır: «Beləliklə, 

48


bu   əfsanəyə   görə   Altay   türkləri-tukyular   (türkütlər)     mənşəcə 

Qərb hunlarından törəmişlər». «…nəzərə alsaq ki, Qərb hunları 

468-ci ildə məhv edilib, türklər isə xalq kimi artıq 545-ci ildə tarix 

səhnəsinə gəliblər, onların artım sürətinə   və nəsillərin bir-birini 

əvəzləməsinə yalnız heyrətlənmək olar».(3, 32) Aşina 430-cu ildə 

Qobinin   şimal   həndəvərinə   köçübsə,   bunun   468-ci   ildə   məhv 

edilən Qərb türkləri - Attila hunları ilə nə əlaqəsi ola bilər? Amma 

Qumilyovun «qərbin qərbi»ni Cənubi Avropada, Bizans ətrafında, 

Xəzərin şimal sahillərində, Qara dəniz ətrafı ərazilərdə düşünməsi 

onun sövqi-təbii duyğularının üstünlüyünü təsdiq edir.  Beləliklə, 

bu türklər Attila türkləri ola bilməzdi. Bunu müəllifin aşağıdakı 

sözləri də təsdiq edir: «Bölgə sisteminin  prototipi çox güman ki, 

II əsrdə cənubi hunlar arasında  mövcud olmuş taxt-tac varisliyi 

idi:  V  əsrdə Aşina nəsli knyazlarının əcdadları onlarla ünsiyyət 

saxlamışdılar». (3, 73) Yəni müəllif demək istəyir ki, aşinalıların 

quruluş sistemi II əsrin cənub hunlarının quruluş sisteminə uyğun 

idi.   Bu   sözlər   də   Aşina   ictimai   quruluşunun   Attila   hunları   ilə 

əlaqəsini inkar edir.

Qumilyov qonşular tərəfindən aşinalıların qırılması əhvala-

tını 93-cü ildə şimal hunlarının məğlubiyyəti ilə də əlaqələndir-

mişdir: «Həqiqətdə də bu tarixi süjet (tayfanın qırılması,  9 yaşlı 

oğlanın   qalması   və   dişi   canavar   əhvalatı   –  

Q.K

.)   müsəlman 



müəlliflərindən   Rəşidəddinin,   Xondəmirin,   Əbülqazinin 

əsərlərində  bütöv  şəkildə  göstərilmişdir   –  Ərkənə  kun   –  yəni 

sərt eniş. Çox güman ki, biz burada qədim tarixi hadisənin – 93-

cü   ildəki   məğlubiyyətdən   sonra   şimal   hunlarının     Tarbaqatay 

keçidindən getməsinin  və onların bir hissəsinin daimi yaşamaq 

üçün Altayda qalmasının əksi ilə qarşılaşırıq».(3, 97)

Nəhayət, müəllif özü də əfsanənin göstərilən  tarixlərə uy-

madığını qeyd edərək yazır: «Uyğurların və Aşina ordasının sö-

zün həqiqi mənasında totemist olduqlarını   iddia etmək böyük 

risqə yol vermək demək olardı. Çünki mənbələrdə onların cana-

vara xüsusi münasibətləri barəsində heç nə deyilmir.  Lakin biz 

burada həmin heyvana totem sitayişinin qədim izlərini görürük, 

öyrəndiyimiz dövrdə isə   bu artıq əcdadlara sitayişə çevrilmiş-

dir».(3, 97)

49


 Deməli, əcdad məsələsində totem əsasdır, lakin təsvir edilən 

zamanda   tayfanın   dini   görüşlərində   totemizm   yoxdur.   Bu,   o 

deməkdir ki, totem-əcdad məsələsi təsəvvür edildiyindən çox-çox 

qədim dövrlərə aiddir. «B. X. Karmışeva güman edir ki, «türklər» 

Orta Asiyaya gəlmə türklərin nəsillərinə aiddir və onlar, ehtimal ki, 

karlukların əcdadlarından da daha əvvəl gəlmişdilər».  Türkütlərin 

Orta Asiyaya gəlmə türklərin qədim nəsilləri olması barədə B. X. 

Karmışevanın qənaəti daha əsaslıdır.

 Bütün dəlillər göstərir ki, aşinalıların Orta Asiyaya gəlmə ta-

rixi Altayın aborigenləşmiş türklərindən sonrakı dövrlərə aid olsa 

da, eradan əvvələ aiddir. Bunu: «Türklər» özbəklərdən və qırğız-

lardan   aralı gəzib-dolanır, onlarla nikaha getmirlər. Bununla bir 

sırada   «türklər»   son   zamanlara   qədər   özlərinin   köçəri   hey-

vandarlıq   vərdişlərini qoruyub saxlamışdılar» (3, 179) kimi bir 

sıra başqa dəlillər də təsdiq edir.

Bu fikrin daha ətraflı sübutu üçün hər şeydən əvvəl,  



türk 

sözünün meydana çıxma tarixindən başlamaq lazımdır. 



Türk

 sözü 

ilk dəfə e.ə.XXIV əsrdə Assur yazılarında xatırlanır. 



Turukki 

şək-


lində özünü göstərən bu söz və bu adı daşıyan tayfa Ön Asiyanın 

– Azərbaycanın çox güclü tayfalarından biri olmuşdur. Yırtıcı as-

surlar uzun müddət onlarla bacarmamış, məcbur olub qohumluq 

əlaqələrinə   əl   atmışlar.   Şumer-akkad   yazılarında  



turuk/türük 

şəkillərində dəfələrlə xatırlanmışdır:



Aşh-şhum awili mesh  Tu-ru-ki-iki

…Aşum (məğlubiy-

yətim)   iləməz  Türükü   ki…  (Cinayət   törətmək  türkə  başucalığı 

gətirməz ki…) (5, 258) Yaxud:

             

     um-ma  a-na-ku-ma lu Tu-ru-ku-u ki 

     sha ki-ma-ish-tu ul-la-num i-la-ku-nim

    

Umma una ki malu Türükü ki

    Saki maistü ulanum ilə künüm

           (Türkü mal yığan hesab eləmə, günüm elə olanım ilə də 

xoşdur) (5, 255-256; tərcümələr Nüvədilinindir; əlavə məlumat 

üçün bax: 1, 88-93)

İddia etmək olmaz ki, turukkilər məhv olmuş, dişi canavar 

əfsanəsində göstərildiyi kimi, onların nəsli totem yolu ilə – dişi ca-

navarın köməyi ilə  xilas ola bilmişdir. Ola bilər ki, tayfanın kiçik 

bir qolu – Xesidə knyaz Muğanın  başçılıq etdiyi türklər həqiqətən 

50


qonşulardan biri ilə toqquşmada çoxlu itki vermiş və az bir qüvvə 

ilə   Orta   Asiyaya   qaça   bilmişdir   və   aşinalılar   da   bunların   bir 

qoludur. Odur ki, şübhəsiz,  

Muğan

  titulu ümumi olduğu kimi, 

dişi canavar əfsanəsi də təkcə  aşinalılara deyil, knyaz Muğanın 

bütün türklərinə-hunlarına aid olmuşdur. Lakin bu da məlumdur ki, 

eradan əvvəlki III və II minilliklər boyu turukkilərin   (turukların) 

əsas   qüvvəsi   Azərbaycan   ərazisində   –   öz   vətənində   yaşamış, 

Azərbaycan dövlət qurumlarının tərkibində olmuşlar. Azərbaycanda 

daim 


türk 

sözü, 



türk 

etnik adı, bu adla yaşayan tayfa  üstün ol-

muşdur.  Hətta o dərəcədə ki, aşinalılar böyük xaqanlıq yaratsalar 

da,   sonralar   bu   adı   saxlaya   bilməmiş,   lakin   keçən   minilliklər 

ərzində Azərbaycan türk xalqı daim 

türk 

adı ilə tanınmışdır. Çünki 

türk bu ərazidə kökdür, əsasdır. Orta Asiyada isə, nə qədər artıb 

çoxalmış   olsa  da,    gəlmədir,  köçəridir,  qaçqındır.   Əgər   bütün 

tayfalar Orta və Mərkəzi Asiyaya Ön Asiyadan köçmüşlərsə (bu, 

artıq inkaredilməz tarixi faktdır), aşinalıların Ön Asiyadan – qərbin 

qərbindən gələn köçərilər və qaçqınlar olduğuna heç bir şübhə ola 

bilməz.   Xəzərin   qərbində   yaranmış   və   möhkəm   kök   salmış   bir 

etnonimin   təzədən Xəzərin şərqində qəflətən meydana çıxması 

haqqında fikir qəsdən tarixi həqiqəti görməzliyə salmaqla bağlıdır. 

Bunlar göstərir ki, 

türk

 etnik adının tarixi çox qədimdir və bu söz 

aşinalıların   Çin   ərazilərindən   Altayın   ətəklərinə   qaçması   ilə 

yaranmamış, tayfa ilə birlikdə Ön Asiyadan gəlmişdir. Deməli, Çin 

mənbələri Xesi ərazisində olan hun-türkləri öz etnik adı ilə deyil, 

dövrün tayfa başçısına Çin hakimlərinin verdikləri adla qeydə al-

mışlar. Bu, mümkün olan təbii haldır. 

  Qeyd edilən fikirlərin təsdiqi üçün   



yandı, baqa, irgen, 

tenqri

 sözlərini və bir sıra başqa faktları da nəzərdən keçirək. 



Yandı 

sözü,   yuxarıda   qeyd   etdiyimiz   kimi,   L.Qumilyov 

tərəfindən   «qalib»   mənasını   bildirən   bir   ləqəb   kimi   izah 

edilmişdir.   Əslində  isə  bu  söz  mənşə  etibarilə  e.ə.III   minillikdə 

şumer dilindəki 

ensi

  sözüdür.  



Ensi

  – kahin-hökmdar deməkdir. 

Məsələn, e. ə. XXIII əsrdə Laqaş hakimi Uruinimkina özünü əvvəlcə 



ensi

  (kahin-hökmdar), sonra  



luqal 

(hökmdar) adlandırmışdır. 

(1, 61) Bu söz isə mənşə etibarilə 

En

 (göy allahının adı) sözü ilə 

bağlıdır. Şumerlər  bu sözü bizim mağlardan almışlar. Mağların 

dini hakimi də 



ensi

 adlanırdı. (1, 62-63) Söz bu mənanı daha əv-

51


vəllər yalnız 

en

 şəklində ifadə etmişdir. XXIII əsrdə İkiçayarasını 

işğal edən Kuti hökmdarı En-Ridavazir adında 

En

 kahin-hökmdar 

deməkdir.(1, 157) Söz Manna türklərində 

yanzi 

şəklində qeydə 

alınmışdır. Mannanın  Allabria vilayət hakimi  

Yanzi-Buriaş

 adını 


(e. ə .843) xatırlamaq kifayətdir. III Salmanasarın salnaməsində 

deyilir: «Mən allabrialı Yanzi-Buriaşın möhkəmləndirilmiş Şurdira 

şəhərini…ələ keçirdim» (6, 197);   

z >d

 keçidi ilə 



yanzi

 sözünü 


qədim türklərdə 

yandı


 kimi oxumuşlar. Bəlkə də bu səs 

dz

 səsidir 

–  


Adzarbadakan

  sözündə   olduğu   kimi.   Deməli,   söz   Orta 

Asiyaya   çox   qədim   dövrlərdə   şumer–Azərbaycan   tayfalarından 

ayrılıb gedənlər vasitəsilə aparılmışdır.



Baq/baqa

 sözü. 


İliqyuylu Şe Moxe Şabolo-İl Külüq-

şad Baqa Işbara

 adının tərcüməsi: «Ölkənin şərəfli şadı, ilahi 

qüdrətli   xan».   (3,   57)   Və   ya:   Qara   İsık   xanın   oğlu   Şetunun 

hakimiyyəti   ələ   aması   və  



İl-külüq   şad  Baqa  Işbara   xan 

titulunu qəbul etməsi. (3. S. 127) Müəllif bu ada aşağıdakı kimi 

izah vermişdir: 

Dövlətin (elin) şərəfli şadı, ilahi (Baqa, bəlkə 



də böyük – maqaIşbara (qüdrətli, amansızÇin dilində 

Şabolo)

 (3, 127)



Baq

 - Azəprbaycan tayfalarının dilində çox işlənən allah adı 

olmuşdur. Madanın qərbindəki Musasir ərazi hakimlərindən 



Baq-

maştu, Baqbartu

 adlarını yada salmaq olar. Sözün kökü – 



ba 

(allah, bəy, kahin, rəis və s.) qədim Azərbaycan tayfalarının ümu-

mişlək   sözlərindən   olmuşdur.   Azərbaycandakı  

Bağastan 

adlı 


mərkəzi vilayətə İskəndərin gəldiyi məlumdur.  

b >m

  keçidi ilə 



mağ

 sözü, 


Manna, Mada

 kimi əzəmətli toponimlər də bu kök-

dəndir və bunlar Orta Asiya Aşina tayfa hakiminin özünü

  Baqa 

adlandırmasının təbiiliyini, onların Ön Asiya – Azərbaycan mən-

şəyini güzgü kimi əks etdirir. (bax:1, 265)

Aşinalılar 



irken

 sözü işlədirdilər. Qumilyov yazır:  «A. N.Ko-

nonovun «irken»  (



ir

 – ər, 

kin 

– çoxluq şəkilçisi)  termini ətrafın-

dakı araşdırmaları göstərir ki,  «Erkin-irqin» (hərfi mənada kişilər 

yığnağı)  müstəqil anlayışdır, başqa sözlə desək, xana, bəyə mü-

nasibətdə   budun   olmaq   mümkündür,   xalq   isə   bir   etnos   kimi 

«kün» adlanırdı».(3, 75) Fikrimizcə, A.  N. Kononov sözün məna-

sını düzgün açsa da, L.Qumilyov siyasi mənasını anlaya bilməmiş-

dir.  «Kişilər yığıncağı» qədim ali şuradır, ilkin ictimai təşkilatdır. 

52


Heç şübhəsiz, bu söz şumer dilindəki 

uqken

 – «xalq   yığıncağı» 

sözünün varisidir. (7, 53-54) O.Süleymenov da bu sözü misal gə-

tirmişdir.(8, 101) 



Uqu/uq

 – nəsil, ailə, ana mənasındadır;  



uq-

ken

 – «yığıncaq» deməkdir; 



den-es/gen-eş

 – Şura, gənəşmək, 

yığıncaq mənasını verir.(2,138) Rəşidəddinin əsərində  «

kənkeş 

(gənəş) bəyləri

» ifadəsi də eyni mənada – hərbi demokratiya 

dövrünün arxaik siyasi qurumu mənasındadır. Tədqiqatçılar bizim 

«Dədə Qorqud»da da eyni təşkilatın «inaq bəyləri» adı ilə davam 

etməkdə olduğunu göstərmişlər. (9,  58,263) Bunlar göstərir ki, 

irkin

 sözünü aşinalılar Ön Asiyadan gətirmişlər.

Dini görüşlərə diqqət yetirək. Türküt xalqının dini görüşlə-

rindən «Səma kultu 

– Tenqri



 Orxon kitabələrində də qeyd olun-

muşdur».(3, 93)  «Ondan başlamaq lazımdır ki, tele tayfaları da 

türkütlər kimi, əcdad-canavar haqqında əfsanəyə malik idilər: bu 

fikirdə idilər ki, onlar cavan oğlandan mayalanmış qurddan doğub 

törəyiblər,   uyğurlar   isə   canavara   təslim   olmuş   qızın   nəslinə 

mənsubluqlarını   zənn   edirdilər.   (



Qız   onunla   əlaqəyə   girən 

canavarı   Səmanın   təcəssümü   hesab   edirdi

)  İki   paralel 

əfsanədə kişi və qadın başlanğıclarının nisbəti   diametral  əksdir 

və bu təsadüfi xarakter daşıya bilməzdi, çünki VIII əsrin dualist 

dünyagörüşündə cins simvolikası müəyyənedici  prinsip idi.  



Səma 

ata, Yer isə ana sayılırdı 

və  Səmanı türkütlər kimi insan, yaxud 

uyğurlar kimi vəhşi heyvan saymaq heç də bir-birinin eyni deyildi. 

Zahiri oxşarlıqlarına baxmayaraq, əfsanələrin paralelliyinin özündə 

nəzərə   çarpdırılan   bir   əkslik   var.   Çox   ehtimal   ki,   bu,   təsadüfi 

deyildi,   çünki   paleantropologiya     türkütlərin   və   uyğurların 

müxtəlifliyini təsdiq edir». (3, 215)

Bu misallarda aşinalıların Ön Asiya köçəriləri olduğunu sü-

but edən iki mühüm dəlil vardır. Birincisi 



tenqri 

sözü ilə bağlıdır. 

Bizim tarixçilər bu sözün uzağı e.ə. III əsrdə qeydə alındığını gös-

tərmişlər. (10, 31) E.ə.1700-cü ildə Nippur şəhərində tərtib edil-

miş iki şumer elegiyasında bu söz  «dinqir» şəklində dəfələrlə iş-

lənmişdir. Bir nümunə: 



98. dinqir-kur-ke, sud (= KA X SU)-

de mu-ra [ah(?)-be(7)]  –  Boqi zaqrobnoqo mira   budut 

[proiznositğ (?)] molitvı za tebə

. (11, 18; 1, 446) 

İkinci məsələ, yəni Səmanın ata, Yerin isə ana sayılması 

yenə şumerlərin ilkin dini görüşləri ilə bağlıdır. Şumer əfsanəsi 

53


belədir:   İlk   əvvəl   bütün   dünya   suya   qərq   olmuşdu.   Okean 

sularının dərinliyində bütün varlığın «böyük anası» sayılan ilahə 

Nammu   yaşayırdı.   Nammunun   bətnindən   yarımkürə   şəklində 

dağ qalxmışdı. Dağın başında  «böyük ata»  allah An, dənizdə – 

yastıvarı   lövhə   üzərində   ilahə   Ki   yaşayırmış.   Onlar   bir-birinə 

bitişik imiş… Bir gün Enlil (onların–An ilə Kinin oğlu) mis bıçaqla 

göy qübbəsinin qırağını kəsir, An zarıya-zarıya göyə qalxır və 

Kidən   aralanır,   dünyanın   əzəmətli   qalaydan   yarımkürə   örtüyü 

havadan asılı qalır.(bax: 12; 1, 144) Deməli, Tanrı anlayışı da, 

Səma və Yer allahı məsələsi də Orta Asiyaya  Ön Asiyadan keç-

mişdir. Aşinalıların Göy allahını kişi, Yer allahını qadın kimi tə-

səvvür   etmələri   həm   onların   bilavasitə   şumerlərin   bir   qolu 

olduğunu   təsdiq   edir,   həm   də   əks   əlaqəni   -   şumerlərin   türk 

olduğunu əsaslandıran bir  dəlil kimi çıxış edir. 



    Tayfanın   adı   məsələsi.   «Aşina»   sözünün   mənası 

«canavar» deməkdir. Qonşular Aşina xanlarının adı  ilə «qurd» 

sözünü sinonim kimi işlədirdilər: Syanbilərin hücum təlimatında 

deyilirdi:   «bu   tədbirləri   görmək   lazımdır:  



köçərilərə

  hücum 


etmək və 

qurdları 

qovmaq».(3, 32) Qumilyov qeyd edir ki, türk 

dilində  canavara  

buri,

  yaxud  

kaskır

,   monqol   dilində   isə 



şono/çino

 deyirdilər; 



«a

» çin dilində hörmət prefiksidir. Başqa 

sözlə, «Aşina» - «nəcib canavar» deməkdir. Sözün çin təsirinə 

məruz qalmayan ərəb variantı «Şane» kimi  yazıya alınmışdır.(3, 

31) Eyni əfsanə (canavardan doğulma) tele tayfası haqqında da 

qalmışdır. «Aşina ordaları kimi, bu tayfalar da Xalxuya Sarı çayın 

sahillərindən gəlmişdilər Əgər belədirsə, onda canavar-əcdada 

münasibətdəki totemistik     ünsürün  eyni qaynaqdan gəldiyini 

güman etmək tam təbii səslənir». (3, 97) «Beləliklə, VII əsrdə 

Altayda   iki   dini   sistemin   –   Sibir   xalqları   ilə   bağlı   animizmin, 

habelə   türk   və   monqoldilli   köçərilərin   böyük   çölün   cənub 

ucqarlarından     gətirdikləri   totemistik   çalarlı     əcdad   kultunun 

mövcudluğunu görürük… Çin mənbələrindəki 



Buli 

– «Buri» de-

məkdir. Yeri gəlmişkən, bu adın «Şeni»  (Şono)  formasındakı 

monqol variantı da mövcuddur». (3, 97)

Nümunələrdən   aydın   olur   ki,  



Aşina

  sözünün   əsasında 

duran  

Şina/Şono/Şeni/Şane

  sözünü Qumilyov monqol sözü 

hesab etmişdir. Lakin biz monqol lüğətlərində bu sözün izlərinə 

54


rast   gəlmədik.   Şübhə   doğuran   bir   cəhət   də   budur   ki,   sözün 

əvvəlindəki 



a

 prefiksinin çin dilinə aid olduğu göstərilir. Monqol 

sözünə çin prefiksi nə üçün artırılır? Türkütlərin bu adı daşıdığı 

ilkin ərazilər – Xesi Şimali Çin ərazisidir   və əhali monqollarla 

qarışıqdır. Bu ad, şübhəsiz, kənar addır. Monqol dilində 

şine

 – 

«yeni» deməkdir; 

şine jil

 – «yeni il».Belə olduqda bu söz türk 

dillərindəki   «yeni   doğulmuş»   mənasında  

ənik

  sözünə   uyğun 

gəlir. Ərəb dilində 



şane,

 rus dilində 



şenok

 (it balası) şəklində iş-

lənməsi göstərir ki, bu söz kök dildən – ulu dildən gələn bir söz-

dür. L.Budaqov  

ənik

  (gənc heyvan, it balası, şir balası),  

ənik-

ləmək 

(küçükləmək) sözlərini işlətmişdir.(13, I. 103) V.V.Radlov 



ənik

 sözünün Osmanlı dilində  yırtıcı heyvan balası (it, canavar) 

mənasında işləndiyini (14, I, 733) qeyd etmiş,  

anıkmaq

  felini 

«böyümək»   mənasında   izah  etmişdir   (14.   I,   233).Sözün   kökü 



ene,

 

ana

  şəkillərində   bütün   türk   dillərində   yayılmışdır. 

E.Sevortyan ilkin formanı 

ana

 hesab etmiş

, ene

 formasının nis-

bətən   sonralar  

ana

  sözündən   yarandığını   qeyd   etmişdir.   (15, 

279) 

Enik

 sözü müxtəlif türk dilləri və dialektlərində ayı balası, it 

balası, şir balası, goreşən balası, pələng balası mənalarındadır, 

yeni

  sözünü isə M.Kaşğari «doğmaq» mənasında izah etmişdir.

(15, 282)

 Bunlar göstərir ki, 

şina

 sözü  


ana

 sözündəndir

ana

 sözün-


dən  

eni/yeni 

(«doğmaq») və 



yenək/ənik

  – «doğulmuş, körpə, 

balaca» sözləri yaranmışdır, tatar dilində «uşaq», «körpə» mənası da 

qalmışdır. (15,282) Söz  təbii olaraq həm insana, həm də heyvanlara 

aid edilmişdir. Türkləri qurd və beləliklə qurd oğlu, qurd balası ma-

raqlandırmışdır. «Çin tarixçiləri «türk xanı» və «qurd» anlayışlarını si-

nonim sayır»dılar».(3, 32)  «Aşina əslən «qurd» idi. Odur ki çox 

qədim əlaqənin mövcudluğu şübhə doğurmur». (3, 98)

Sözün   


şina/şono

  şəkli daha çox çin dilinə aid ola bilər. 

Qədim türkcədə sözün əvvəlində samitin düşdüyü məqamda çin 

dilində 


ş

 samiti işlənmişdir: türkcə İstəmi xaqanın adı çin dilində 



Şetemi

  şəklində   qeydə   alınmışdır.(3,   35)  



m>n

  keçidi   ilə   bu 

sözlər şumerdəki 

ama 

(ana), 


amar

 (əmər, bala) sözləri ilə eyni 

köklüdür.(1, 134) 

Aşina

 sözü abidələrdə yoxdur. Aşina – knyazın 

adıdır və tobalıların (çinlilərin) yazısında qalmışdır. Heç şübhəsiz, 

knyazın adı öz dilində belə olmamışdır. 

55


Qumilyovun düşüncəsi: «F. Ratselin Mərkəzi Asiyadakı od 

kultunun zərdüştiliklə əlaqəsi haqqında ehtimalı   da həqiqətdən 

uzaqdır. Çünki burada yalnız zahiri bənzərlik var.  İranda möbü-

lan-möbüd müqəddəs oda yaxınlaşarkən  sifətinə örtük taxırdı ki, 

nəfəsi ilə odu murdarlamasın, türkütlərdə isə od vasitəsilə   bəd 

ruhları, yəni dünyadakı ən şər qüvvələri   qorxudurdular. Məsələ 

burasındadır ki, İranda od dini sitayiş obyekti, türküt tayfalarında 

isə magiya vasitəsi idi, yəni əslində onların arasında heç bir ox-

şarlıq müşahidə olunmurdu».(3, 103) Atəşpərəstlik Sasanilər İra-

nında   rəsmi   dini   dünyagörüş   idi.   Türklər   sasanilərdən   çox-çox 

əvvəl  Ön Asiyadan ayrılıb getmişlər. İndinin özündə də bizim xalq-

da oda sitayişlə yanaşı, odun vasitəsilə bəd ruhları qovma düşün-

cəsi də vardır. Magiya isə Azərbaycan  mağları ilə bağlı yaranmış, 

mağların yaratdığı cadugərlik nümunəsidir. Odur ki F. Ratselin fik-

rini yanlış hesab etmək doğru deyildir və bunlar aşinalıların dini 

görüşlərinin mənşə etibarilə Ön Asiya ilə bağlı olduğunu göstərir.

Qumilyov köçəriləri, yəni sonra gələn bu türkləri «yerli», 

yəni daha əvvəllər gələn türklərdən fərqləndirərkən bir mühüm 

cəhəti də qeyd etmişdir. Türkütlərlə yerli türklər geyimlərinə gö-

rə də fərqlənmişlər. Müəllif qəbirüstü abidələri – balbalların qu-

ruluşunu nəzərdən keçirərək yazır: «Burada mühüm etnoqrafik 

əlamət   –   baş   geyimi   həkk   olunmuşdur.   Çöldə   yaşayanlar 



Yüklə 3,71 Mb.

Dostları ilə paylaş:
1   ...   26   27   28   29   30   31   32   33   ...   59




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©azkurs.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

gir | qeydiyyatdan keç
    Ana səhifə


yükləyin