Yüz ölç, Səksən,
Bir biç. Doxsan,
Bir gün
Yoxsan.
Görünür ki, qədim əcdadımızın təlqin etmək istədiyi fikri,
ağıllı müdriklərin geniş kütləyə verdiyi tərbiyə, öyüd-nəsihət, təsirli
olsun deyə, şeirlə söylənir. Birində tədbirli olmağa çağırır, ―yüz
ölç, bir biç‖ deyir, ikincisində həyatın müvəqqətiliyinin fəlsəfəsini
açır, insana təsəlli verir. Şeirlərin lüğəti saylardan (bir, səksən,
doxsan, yüz), təkhecalı fellərdən (ölç, biç) ibarətdir ki, bunlar dilin
ilkin dövrlərinin yaradıcılıq məhsullarlndandır. Eləcə də var, yox,
gün sözlərinin ilkinliyi şübhəsizdir. Bu sözlər əcdadımızın yüzə
qədər saymağı bacardığı, ―hə-yox‖ dediyi və ―gecə-gündüz‖
anlayışlarını bildiyi uzaq yaşanış dövrünün nümunələridir. Ayrı-
ayrı sözlərdə, təbii ki, tarixi fonetikanın öz retrospeksiyası da yox
deyil. Məsələn, deyək ki, yox/yoq/yok, gün/kün, doxsan/doksan
deyilişləri də ola bilərdi. ―Ola bilərdi‖ ona görə deyirik ki, olmaya
da bilərdi. Bu gün də həmin fərqli variantları işlədən türkcələr var.
Deməli, təşəkkül tapmış Azərbaycan xalqından danışırıqsa, onun
öz fonetikası da olmalı idi.
Yaxud bu üç və dördhecalı sözlərin (məsəllərin) leksikası da
həmin azhecalı şeir dövrünün nümunəsidir:
94
Mən ağa, Yazdı qara
Sən ağa. Qoydu günə
1
.
İnəkləri
Kim sağa.
İkinci şeirdə qədim türk şeirinin əlamətlərindən biri,
qafiyələrin şərti olaraq uyğun səslərlə ( a-ə, u-ü, ı-i, ı-u, i-ü)
ifadəsi görünür. Həmin prinsiplə bu dörd hecalı şeir –
məsəldəki sözlər və bu qrammatika xalq dilinin erkən dövrünə
məxsusdur. Burada qədim türk şeirinin tipik şeirlik
əlamətlərindən paralelizm (morfoloji paralelizm – hər iki
misrada qafiyə məqamında yönlük halın işlənməsi) əslində
səlis qafiyə qədər, poetexnik göstəricinin olması qədər mühüm
faktordur.
Bir qədər sonra, yazılı dövrdə ―Dədə Qorqud kitabı‖nda
görəcəyik-oxuyacağıq:
Qurulu yaya bənzər Yaxud:
Çatma qaşlım, Gəlimli, gedimli dünya,
Qoşa badam sığmayan Sonucu ölümlü dünya.
Dar ağızlım.
Yaxud:
At ayağı kölük,
Ozan dili çevik olur.
1
Bu məsəl xahiş edən şəxsə başdansovdu cavab verən üçün, nəticəsiz vəd
məqamında söylənir. Yəni qarın üstünə yazılan yazını günəş necə əridib yoxa
çıxarırsa, bu adamın vədi də elədir – bu söz qar üstündəki yazı kimi
―etibarlıdır‖. Bu dərinlikdə fikri Nəsimi, Füzuli, Sabir, Hadi deyə bilərdi. Bu,
xalqın, cəmiyyətin yetkinliyi deməkdir, demək, dövrün belə sözü deyə bilən
müdrikləri olub. Atalar sözü və məsəlləri belə müdriklər yaradıblar. ―Dədə
Qorqud kitabı‖ belə müdriklərin düzüb-qoşduqlarının yazıya alınmasıdır.
95
Doğrudur, bu şeir artıq ikihecalı sözlərin törədiyi dövrün
məhsuludur.
*
Ancaq buradakı lüğət və qrammatikanın
bugünkülük dərəcəsi yuxarıdakı şeirlərin (bu şeirlərin
poetexnik göstəriciləri ilə yazıyaqədərki şeirimizin nümunələri
olması şübhəsizdir) lüğət və qrammatikasının məhz
yazıyaqədərki dövr türkcəmizə uyğun olmasına inamı bir
daha artırır.
Bütün bu deyilənlər və gətirilən misallar ədəbi dilimizin
yazıyaqədərki dövrünün ədəbiyyat dilinin və leksik-
qrammatik baxımdan təşəkkül tapmış xalq dilinin varlığı və
səviyyəsi haqqında təsəvvür verir.
II. Yazılı dövr. Ədəbi dilimizin 2-ci dövrü bir neçə
mərhələdən ibarətdir: 1) VII-XII əsrlər – ―Dədə Qorqud kita-
bı‖ndan Həsənoğluya qədər; 2) XIII-XVI əsrlər – divan ədə-
biyyatı dilinin aparıcı dil kimi fəaliyyəti mərhələsi. Bu mərhələ
iki pillədə davam edir: a) XIII-XIV əsrlər – divan ədəbiyyatı
dilinin başlanğıcı, ədəbi dilin Nəsimi yekunu; b) XV-XVI
əsrlər – divan ədəbiyyatı dilinin zirvə mərhələsi, ədəbi dilin
Füzuli yekunu – milli ədəbi dilin müəyyənləşməsi; 3) Milli
ədəbi dilin yeni mərhələsi – XVII-XXI əsrlər. Bu mərhələ üç
pillədən ibarətdir: a) XVII-XVIII əsrlər – normada
xəlqiləşmə, realist ədəbiyyatın dilinin aparıcı mövqeyi
mərhələsi; b) XIX-XX əsrlər – üslubların yenidən təşkili; c)
üslubların sabitləşməsi, müasir ədəbi dil – XX əsrin 30-cu
*
Şübhəsiz, sonuncu şeir təkhecalı söz dövrünün (boylar müxtəlif əsrlərdə,
bəlkə də müxtəlif minilliklərdə yazılıb) yaradıcılığıdır - əslində belə misralan-
malıdır:
At ayağı Ozan dili
Kölük olur. Çevik olur.
Misraaşırı qafiyələnmə görünür: birinci-üçüncü misralarda ı-i (ayağı - dili),
ikinci-dördüncü ük-ik (kölük-çevik). Deməli, müasir şeirimizdə geniş işlənən
bu qafiyələnmə üsulu şeirin özü qədər qədimdir.
Dastandakı variant mükəmməl qrammatik quruluş dövründə, həmcins üzvlü
cümlələrdə ilk üzvlərdə şəkilçi və ya köməkçi sözlərin ixtisar edilib yalnız
sonuncuda saxlanması formulunun nəticəsidir – qrammatika poetexnikanı
özünə tabe edir. Atalar sözü şeirində bu hal geniş yayılmışdır.
96
illərindən sonrakı dövr
*
. Birinci (yazıyaqədərki) dövr
Azərbaycan xalq türkcəsinin formalaşması və fəaliyyəti
dövrüdür. İkinci dövr artıq ―Dədə Qorqud kitabı‖nın dili ilə
başlanır. ―Dədə Qorqud kitabı‖nın lüğət tərkibi və
qrammatik quruluşunda milli dil özünü aydın şəkildə hiss
etdirir. ―Kitab‖ın lüğətinin təxminən hamısı ədəbi dilimizin
sonrakı dövrlərində, bütün əsrlərdə işlənmişdir. Təbii ki, bu
lüğətdə tədricən arxaikləşmə gedib. Çünki arxaikləşmə də söz
yaradıcılığı kimi gündəlik, daimi prosesdir. ―Kitab‖ın bu gün
üçün arxaikləşmiş sözlərinin təxminən hamısı Nəsimi, Kişvəri,
Xətai, Füzuli dilində və dialektlərimizdə işlənir. Bütünlükdə
―Dədə Qorqud kitabı‖nın lüğətinin 70 faizi müasir dilimizdə
qalır, anlaşılır və ünsiyyətdə işlənir. Min üç yüz il bundan
əvvəlki abidə-mətnin lüğətinin yetmiş faizinin bu gün
yaşaması nə deməkdir!? Mən bilən bu fakt dünya dillərinin
heç birində görünməyib
1
. Deməli, bu abidənin dilini milli dilin
başlanğıcı kimi götürmək tarixi baxımdan özünü tamamilə
doğruldur. Bu uyğunluq nisbəti qrammatik quruluşda –
morfologiya və sintaksisdə də özünü göstərir. Arxaikləşən
leksik və qrammatik şəkilçilərdə zaman tədriciliyi var. Və
beləliklə də, milli ədəbi dilin qrammatik quruluşunun sonrakı
inkişafı ―Dədə Qorqud kitabı‖nın qrammatikası bazasında
gedir.
VII-XII əsrlər ədəbi dilini iki mənbə əsasında öyrənmək
olur. Biri ―Dədə Qorqud kitabı‖nın dil materialıdır. Bizə XV
əsrdə yazıya alınmış nüsxəsi çatan ―Dədə Qorqud kitabı‖
ədəbi dilin yazılı dövrünün ilk nümunəsidir. Görkəmli
qorqudşünas H.Araslı yazır: ―Oğuz qəbilələrinin Azərbaycana
*
Bu mərhələ və pillələrin adında müəyyən şərtiliklər var. Yəni göstərilən
mərhələdə müxtəlif əlamətlər, lüğət və ya qrammatik xüsusiyyətlər, üslub
özünəməxsusluqları və s. olur. Ancaq həmin mərhələ və ya pilləni təşkil edən
göstəricilərdən daha tipik olan biri ad kimi seçilir.
1
Bu cəhətdən onu ancaq ―Quran‖ın müasir ərəblər üçün anlaşma dərəcəsi ilə
müqayisə etmək olar ki, bu da Quran ayələrinin hər gün ən müxtəlif səviyyəli
auditoriyalarda işlənməsi-səslənməsi ilə bağlıdır. Halbuki ―Dədə Qorqud
kitabı‖nın son yazıya alınmasından sonra nüsxə itkin düşmüş, bir də beş yüz il
sonra cəmiyyət arasına çıxmışdır.
97
gəldiyi əsrlərin
2
tarixi hadisələri ilə səsləşən müxtəlif dastanlar
XI əsrdə bizə məlum olmayan bir şəxs tərəfindən yazıya
köçürülmüşdür ki, indi ―Dədə Qorqud kitabı‖ adı ilə
məşhurdur.
Bu
dastanlar
Azərbaycan
şifahi
xalq
ədəbiyyatının dəyərli nümunələri olduğu kimi, Azərbaycan
yazılı ədəbiyyatının da qədim (ayırma mənimdir – T.H.)
nümunəsi kimi böyük əhəmiyyətə malikdir‖
3
. Bu fikir iki
2
Oğuzların Azərbaycana gəldiyi dövr kimi müəllifin X-XI əsrləri götürməsi
tarixşünaslığın səhv qənaəti ilə bağlıdır.
3
Azərbaycan ədəbiyyatı tarixi. Bakı, 1961, I c. s.50. H.Araslı abidənin XI
əsrdə yazıya alındığını deyir, ancaq nəyə əsaslandığını göstərmir. 1985-1986-
cı illərdə müxtəlif müəlliflər tərəfindən Drezden nüsxəsinin son səhifəsində
―təmmət‖ (bitdi) sözündən sonrakı naxış-butaların arasında alt-alta 4, 6, 6
rəqəmləri oxundu (Джемшидов Ш. Текстологическое исследование
«Китаби-Деде Коркит».Автороф. докт. дис. Баку, 1985, s.45; Hacıyev T.,
Ələmdari F. «Dədə Qorqud‖un Drezden nüsxəsinin son səhifəsi haqqında,
―Ədəbiyyat və incəsənət‖ qəzeti, 4 aprel 1986; Hacıyev T. Redaksiyaya
məktub. ―Ədəb. və inc.‖ qəzeti, 18 aprel 1986). Bu, uyğur yazı üsulu ilə əsərin
yazıya alınma tarixi olmalı idi – miladi tarixlə 1074-cü il. Aydın olur ki,
H.Araslı həmin tarixi görüb oxuyubmuş ki, məhz XI əsrin üstündə dayanıb
(ancaq görünür, ―Kitab‖a görə başı bəlalar çəkmiş mərhum müəllimimizin
canından şəxsiyyətə sitayişin xofu çıxmadığından diqqəti çəkməmək üçün
ümumi sözlə kifayətlənmişdir). Bir tarixi siqnalı nəzərə çatdırıram: Əbu Bəkr
Abdulla ibn Aybək əd-Dəvadari ―Dürərüt-tican‖ əsərində Çingiz xan tarixi ilə
bağlı 1229-cu il hadisələrindən danışarkən yazır: ―... bu kitabın onların yanında
böyük bir hörməti vardır. Nasıl ki, Oğuz türklərinin yanında “Oğuznamə”
deyilən bir kitab vardır ki, əldən-ələ dolandırırlar‖ (ayırma mənimdir –
T.H.) [Bax: Muharrem Ergin. Dede Horkut. Ankara, 1964, ―Giriş‖, s.36].
Burada Aruzun, Basatın və s. adları çəkilir və aydın olur ki, Aybəkin dediyi
―Oğuznamə‖ məhz ―Dədə Qorqud kitabı‖dır. Deməli, ―Dədə Qorqud kitabı‖
XIII əsrin əvvəllərində şifahi şəkildə ağızdan-ağıza yox, yazılı kitab halında
əldən-ələ gəzirmiş. Bu fakt göstərir ki, ―Kitab‖ımızın XV əsr nüsxəsi ilk
yazıyaalınma deyil, bəlkə o, XI əsr nüsxəsindən də əvvəl yazıya alınıbmış.
Ancaq XI əsrdə qədim Oğuznamənin yazıya köçürülməsi özünü tamamilə
doğruldur. Konkret tarixi rəqəmlə yanaşı, həm də bu dövr türk renessansının
başlanğıcıdır. Təsadüfi deyil ki, XI əsrin məhz 70-ci illəri ilk orta əsrlərlə
qovuşağın ən monumental iki abidəsinin – M.Kaşğarinin ―Divanü lüğat-it-
türk‖ və Y.Balasağunlunun ―Qutadğu bilig‖ əsərlərinin yarandığı onillikdir.
Türk mədəniyyətlərinin növbə-növbə önə çıxmasını tarixi gerçəklik kimi
görmüşük. O dövrdə də uyğur mədəniyyəti sürətlə artırdı, uyğur əlifbası geniş
dairədə işlənirdi. Orxon əlifbasını məhz o, sıxışdırıb arxa plana keçirdi.
Deməli, XI əsrin məhz həmin onilliyində 466 rəqəminin uyğur yazı üsulu ilə
98
baxımdan dəyərlidir: 1. Əsərin XI əsrdə yazıya alınması
söylənir (yəni əslində bizə çatan XV əsr nüsxəsi XI əsrdə
yazıya alınmış nüsxədən köçürülmüşdür); 2. Əsər həm də yazılı
ədəbiyyat faktı kimi qiymətləndirilir. Bunu o mənada
götürmək gərəkdir ki, yazıya alındığı üçün yazıda yaşamağa
başlayır və onda müəyyən tarixi dövrü qavramalı oluruq.
VII-XII əsrlər dilini öyrənmək üçün bir də dolayı
mənbədən istifadə etmək olur: başqa dillərdə yazılmış
mətnlərdə türk-Azərbaycan dilinin xeyli lüğət materialına
təsadüf edirik ki, bunlar həmin dövr türkcəmizin leksik-
semantik, fonetik və morfoloji varlığı haqqında müəyyən
təsəvvür yaradır. Hətta dilimizin frazeoloji nümunələrindən
məlumatlanırıq. Bu nümunələr xalq dilimizin və ədəbi
dilimizin Şərqdəki mövqeyindən xəbər verir: 1. Bu dil Şərqdə
başqa xalqlar tərəfindən də anlaşılıb, hətta millətlərarası
ünsiyyətdə istifadə olunub; 2. Bu dil öz zənginliyi ilə Şərqin
adlı-sanlı dillərini öz təsiri altına alıb – bu halda Azərbaycan
və ümumiyyətlə, türk dövlətlərinin Ön Asiyada böyük siyasi
güc sahibi olmalarının, şübhəsiz, güclü ekstralinqvistik rolu
olmuşdur.
Dilin, bu halda türkcəmizin fəaliyyəti və inkişafı üçün
müvafiq siyasi, mədəni, ədəbi meydan olmalıdır. Orxon-türk
əlifbasının ucsuz-bucaqsız imperiya içində işlənməsi, sonra
uyğur-türk əlifbasının qaraxanilər dövrü fəaliyyəti, V əsrdən
Azərbaycan-alban əlifbasının müəyyənləşməsi, eləcə də ―Dədə
alt-alta yazılması da təsadüfi deyil. Hələ bizim üçün sirr olaraq qalır: bəlkə
―Kitab‖ın XI əsr nüsxəsi uyğur əlifbası ilə yazılıbmış, XV əsr katibi onu ərəb
əlifbasına çevirəndə ―Kitab‖ı heç olmasa sonda tarixi uyğur yazı üsulunda
saxlamağı qənimət bilib. Hər halda XI əsrdə yazıya alınmış olması ilə ―Dədə
Qorqud kitabı‖ Azərbaycan ədəbi dili tarixinin yazılı dövrünün VII-XII əsrlər
mərhələsinin mənbə-abidəsidir. XI əsr nüsxəsini də daha əvvəlkindən
köçürülmüş saymaq olar. Hesab edirəm ki, məhz XI əsr yazılışında dastanın
islamlaşması işi getmişdir. Yoxsa XV əsrə qədər islam ayin-kanonları onu
yaşatmazdı. Şumer qəhrəmanlıq dastanlarının yazıya alınma analogiyası ilə
―Kitab‖ın çox qədimlərdə yazıya alınmış olması fikri də var (bu haqda bax:
Hacıyev T. Şumer mifləri və ―Dədə Qorqud kitabı‖. ―Dədə Qorqud‖ toplusu,
Bakı, 2007, № 4, s. 14-31).
99
Qorqud kitabı‖nın varlığı imkan verir deyək ki, I minillikdə
Azərbaycanın yazılı dili, yazılı ədəbiyyatı olmuşdur. XI əsr
müəllifi M.Kaşğari yazırdı ki, Ön Asiyada türklərin öz
dillərində zəngin poeziyası mövcuddur. Həm də bu yalnız xalq
yaradıcılığı ilə məhdudlaşmır, onların süni ədəbiyyatı da
(yazılı ədəbiyyat – T.H.) var
1
. Həmin dövrdə hələ Türkiyədə-
Anadoluda türk dili fəaliyyət göstərmirdi və Ön Asiya türkcəsi
deyiləndə, şübhəsiz, Azərbaycan ərazisindəki dil nəzərdə
tutulmalı idi. Maraqlıdır ki, Kaşğarinin bu fikri ilə bağlı
V.Bartold Məlikşahın vaxtında (1072-1092) səlcuqlu
mədəniyyətinin ən yüksək səviyyəyə çatmasından, Məlikşahın
Mazandaran hakiminə fövqəladə hörmətindən, Aranda
olmasından, Şirvan hökmdarına müsbət münasibətindən
danışır
2
. Deməli, müəllif Kaşğarinin Ön Asiya türkcəsində
yazılı ədəbiyyatın mövcudluğu fikrini müvafiq tarixi şəraitlə
əsaslandırmaq, ona inandırmaq məqsədini izləyir. Kaşğaridən
yarım əsr əvvəl İran şairi Maniçöhr Damğaninin bir beyti
diqqəti çəkir: Be rahe – torkimana xubtər qui, To şe`rə-torki
bər xan məra vü şe`re-quzi. (Türk ədası ilə gözəl danışırsan,
Sən mənə türk və oğuz şeiri oxu). Maraqlıdır: Damğani türk
və oğuz şeiri deyir. Qəznədə doğulmuş, görünür, orada ilk dəfə
hansı türkcənisə eşitmişdir, sonra isə Qəzvinə köçüb – Qəzvin
isə Azərbaycandır və burada onun eşitdiyi, gördüyü türkcə
məhz oğuzcadır ki, bu da bilavasitə Azərbaycan dilidir.
M.Kaşğarinin və M.Damğaninin fikirləri, müvafiq olaraq, yüz
və yüz əlli il sonra Şirvanşah Axsitanın Nizamiyə ―Leyli və
Məcnun‖ yazmaq barəsindəki sifarişi ilə səsləşir – şah yazırdı:
―İstəyirəm ki, Məcnunun eşqi xatirinə Sədəfdəki inci kimi bir söz
deyəsən. Bacarsan, bakirə Leyli kimi iki-üç bakirə söz deyəsən...
Fars və ərəb dili bəzəyi ilə Bu təzə gəlini bəzəyəsən... Türkcə bizə
vəfalı olmağın sifəti deyil, Türkəvari deyilmiş söz bizə layiq deyil.
O adam ki, yüksək nəsəbdən doğulub, Ona yüksək söz
lazımdır‖
1
. Burada aşkarca fars dili (fars ədəbi dilində ərəb
1
Bax: Бартольд В.В. Сочинения. М., 1963, II c, I h., s.691.
2
Yenə orada.
1
Nizami Gəncəvi. Leyli və Məcnun (filoloji tərcümə). Bakı, 1981, s.35.
100
sözlərinin də çoxluğunu nəzərə alıb ―fars-ərəb sözləri ilə bəzə‖
deyir) türk dili ilə qarşılaşdırılır; aydın olur ki, mənşəyinə görə
türk olan şaha xoş gəlmək üçün Nizami əsərini türkcə yaza
bilərmiş – şah onu xəbərdar edir ki, mənə vəfalılığını türkcə
yazmaqda göstərmə. Şirvanşah Nizamiyə türkcə yox, farsca
yazmağı tapşırırsa, deməli, əsərin türkcə yazılması gözlənirmiş,
hətta şah ehtiyat edib ki, ona hörmət əlaməti kimi Nizami birdən
şahın ana dilində yazar. Digər tərəfdən, şair öz etirafını bildirir:
―Nə həddim var idi ki, əmrdən boyun qaçıram‖ – artıq bu,
Nizaminin özünə əminliyi deməkdir, yəni türkcə yaza bilərmiş,
ancaq əmrdən çıxmağa ixtiyarı yoxdur. Bütün bunlardan
aydınlaşır ki, hələ XI-XII əsrlərdə, yəni XIII əsrdən iki yüz il
əvvəl türk-Azərbaycan yazılı ədəbi dili olmuşdur. Əlbəttə, vacibi
odur ki, həmin dövr Azərbaycan dilinin lüğəti, qrammatik
quruluşu, fonetikası və frazeologiyası haqqında müəyyən
təsəvvür olsun. Yazılı dilin olub-olmaması məsələsi bu
təsəvvürdən çox asılıdır. Həmin təsəvvürü əvvəlcə dolayı
mənbələrdən alırıq.
XI-XII əsrlərin farsdilli ədəbiyyatında xeyli türkizm vardır
(bilavasitə Azərbaycan-türk dili ilə bağlıdır). Bu baxımdan,
birinci növbədə, farsca yazan azərbaycanlıların əsərləri diqqəti
cəlb edir. Bu sənətkarların dilində azərbaycanlıların məişəti və
adət-ənənələrilə bağlı sözlərə, əşya, rəng adları, konkret və
mücərrəd anlayışlar bildirən lüğət vahidlərinə rast gəlinir:
bəkməz, tağ, dağ (yandırma – dağlama, mənasında), çuval,
cinaq (Q.Təbrizi)
1
, uşaq, su, ağca, tanrı, yalavac (Xaqani),
muncuq, külüng gərdək, alaçuq, qurd, xatun (Nizami)
2
və s. Bu
sözlər həm lüğəti mənası ilə XIII əsrdən sonrakı Azərbaycan
dilinin əsas lüğət fondunda qalır, həm də morfonoloji
təşəkkülü bitkindir. Bu sözlərin içərisində elələri var ki,
milliyəqədərki Azərbaycan dili üçün fəaldır, sonrakı dövrdə
1
Beqdeli Q. Qətran Təbrizi və onun divanı. – Qətran Təbrizi. Divan
(müqəddimə). Bakı, 1962.
2
Araslı H. Nizamidə xalq sözləri, ifadə və zərbi-məsəlləri // SSRİ EA
Azərbaycan filialının ―Xəbərləri‖, 1942, № 8.
101
arxaikləşmiş olsa da, XVI əsrə qədərki ədəbi dilimizdə işlənir
və deməli, o vaxtkı xalq dilimizin materialıdır: əyaq (badə),
əkmək (çörək), tutmac (xəmir xörəyi), çaliş (döyüş, vuruş),
qlavuz (bələdçi), tutuq (pərdə), tapança (şillə), sancaq (bayraq)
və s. (həmin müəlliflərdə). Bunlarda müəyyən fonetik fərqlər
də nəzərə çarpır: səncəq ―sancaq‖, qort ―qurd‖, ovzan ―ozan‖
və s. Bunlardan, məsələn, ovzan yəqin ki, etimoloji inkişafla
bağlıdır, ancaq, görünür, başqa hallarda əruzla şərtlənir.
Təsadüfi deyil ki, Rostəm isminin əruzla bağlı Rüstəm
fonetikası ilə işlənməsi tədqiqatçıların diqqətini çəkmişdir
(Beqdeli, s.24) – bu, Azərbaycan tələffüzünün fars
prosodiyasına müdaxiləsidir və Azərbaycan xalq tələffüzünün
müəyyənliyidir. Yad dil şəraitində, hətta semantik təkamülün
nişanələrini görürük. Məsələn, Qətranda alıq (yəhər)
mənasında yun sözü işlənir – bu onunla bağlıdır ki, alıq da
keçə kimi yundan döyülüb hazırlanır. Həmin mənbələrdəki
türkizmlər Azərbaycan dilinin morfoloji təşəkkülü haqqında
da məlumat verir. Morfoloji əlamətlər aydın seçilir:
-iş – çal (feil) + ış – çalış (isim);
-aq – sanc (fel) + aq – sancaq (isim);
-uq – tut (fel) + uq – tutuq (isim);
-laq – yay (isim) + laq – yaylaq (isim). Bu şəkilçi fars
sözlərinə də artırılır – səng+lax, div+lax (Nizamidə);
-mac – tut (fel) + ma + c – tutmac (isim);
-çi – fars sözü ilə işlənir; miyan – çı;
-taş (daş) – fars sözü ilə işlənir: xacə-taş (Nizamidə).
Bu sözlərdə artıq morfoloji daşlaşma prosesinin başa
çatdığını görürük. Məsələn, bunlarda tarixi morfologiya artıq
özünü itirib, leksik mənanın içərisində əriyib:
Tanrı – tanq (göy və ilahi mənasında) + rı (şəkilçi);
Dostları ilə paylaş: |